¿Qué significa no estar dividido? - Adyashanti

¿Qué significa no estar dividido? En estas enseñanzas he hablado de no estar dividido, y he equiparado el despertar con hallarse en el estado no dividido. Pero quiero asegurarme de que nadie se equivoque con respecto a la idea de qué significa no estar dividido. La no división es el efecto del despertar, la expresión de la realización de nuestra verdadera naturaleza. Como he dicho, no estar dividido no tiene nada que ver con ser perfecto ni con ser santo. Asimismo, después del despertar no hay garantía de que en un momento particular no vuelvas a experimentar la división de alguna manera; no hay garantía de que la división no vuelva a aparecer. De hecho, ser libre, estar despierto, es soltar la preocupación por este tipo de cosas, por lo despierto que está o deja de estar uno. 

Uno de los grandes poemas de la tradición zen acaba con esta descripción del estado del despertar: «Estar libre de ansiedad con respecto a la imperfección». Así, no estar dividido no significa ser perfecto. No estar dividido no se adecua a las imágenes que podemos tener en nuestra mente sobre la santidad o la perfección. Si alguien examinase mi vida, estoy seguro de que se le ocurriría muchas razones para decir cosas como: «Oh, eso no encaja con mi idea de lo que es un ser iluminado. Eso no encaja con la idea de cómo es un ser no dividido». Estoy seguro de que mi vida no encajaría con muchas de las ideas que tiene la gente sobre la iluminación. Porque, en realidad, soy una persona mucho más común de lo que la mayoría de la gente se imagina. Para mí, parte del despertar es morir en lo ordinario, en la no ansiedad. 

Independientemente de lo que alguien pudiera decir al mirar a mi vida o a la vida de cualquier otra persona, el estado de no división no es algo que puedas entender hasta que empieza a despertar dentro de ti. Únicamente puedo animarte a no creer en ninguna imagen de santidad o de perfección que pueda surgir en tu mente, porque dichas imágenes sólo son un obstáculo. No estar dividido —ver y actuar desde la no separación, desde la unidad— es algo que cada uno de nosotros debe descubrir por sí mismo. 

¿Cómo es ver más allá del amor y del odio, más allá del bien y del mal, más allá de lo correcto y lo equivocado? Tenemos que descubrir todo esto en nuestra propia experiencia. Evaluar la experiencia que tienen otros de la no división no es útil. Lo único que importa es dónde estás tú. En cualquier momento dado, ¿experimentas y actúas desde la división, o experimentas y actúas desde la unidad? ¿Cuál es cuál? 

Puede ser fácil malinterpretar lo que digo y creer que significa que todas las emociones negativas son indicadoras de división. No es esto lo que quiero decir. Uno puede estar triste o apenado, o sentir ira, sin estar dividido. En nuestra cultura occidental no tenemos mucho contexto para esta idea. Sin embargo, en Oriente hay toda una letanía de deidades iracundas. Por ejemplo, en las tradiciones hindú y budista tibetana, las personificaciones de Dios y de lo Divino no siempre están sentadas en un loto celestial sonriendo beatíficamente. En esas tradiciones, así como en otras tradiciones del mundo, la espiritualidad incluye una gran variedad de las experiencias emocionales humanas. Así, uno no debería concluir que la presencia de emociones negativas —o de lo que nosotros llamamos emociones negativas— es un indicativo de ilusión. La clave radica en ver si la emoción se deriva de la división o no. Si lo hace, la emoción se basa en una ilusión. Si indagas sinceramente y descubres que una emoción no es producto de la división, no se basa en la ilusión. Ver esto nos abre una amplia variedad de emociones. Nos abrimos y nos convertimos en un gran espacio en el que los vientos de las distintas emociones pueden viajar por nuestro sistema.

Adyashanti. El final de tu mundo. 

Lo importante es soltar - Adyashanti

Demasiada gente abdica de ser responsable de sí misma. En la espiritualidad, demasiada gente quiere que alguien le diga qué hacer. Quieren que el maestro les diga: “Haz esto o no hagas eso. Medita tanto tiempo o tanto otro”. Si nos vemos atrapados en este hábito, podemos quedarnos en una especie de infancia espiritual. En un momento dado necesitamos crecer; necesitamos mirar dentro de nosotros y encontrar nuestro guía interior. Hay cosas que la mayoría de los seres humanos saben, aunque no quieran saberlas. Saben profundamente que ciertos aspectos de sus vidas funcionan o no, que ciertas partes de su existencia son funcionales y otras no lo son. Sin embargo, a veces, como seres humanos, no queremos saber lo que no nos conviene. Entonces fingimos que no sabemos.

Lo más importante es salir del fingimiento. Hay un momento y un lugar para cada cosa. Hay un tiempo para hacer esfuerzos y ser disciplinado, para soltar y darte cuenta de que no puedes hacerlo solo, de que depende de la gracia, de que el esfuerzo y la lucha no forman parte del proceso.

Pero entiende una cosa: la trayectoria de nuestra vida espiritual y de todo despertar espiritual -cualquiera que sea nuestra vía, tanto si es progresiva o directa como si es devociones o de otro tipo- nos lleva hacia la rendición. En definitiva, ése es el objetivo del camino espiritual. Todo lo que hacemos nos lleva a un estado espontáneo de rendición, de dejar ir. Ahí es donde todo nos conduce, cualquiera que sea el camino, cualquiera que sea la práctica. Cuando sabes esto, te das cuenta de que cada paso del camino es la siguiente oportunidad de rendirte. Es posible que requiera mucho esfuerzo llegar allí, que requiera mucho esfuerzo llevarte al punto en el que estés dispuesto a rendirte a la gracia, pero, al final, toda la espiritualidad se resume en soltar la ilusión del yo separado, soltar lo que pensamos que es el mundo y cómo creemos que debería ser. Tenemos que estar dispuestos a perder nuestro mundo. Ese estar dispuestos es la rendición; ese estar dispuestos es soltar. Y cada uno de nosotros tiene que ver lo que ese soltar significa para nosotros, qué tenemos que soltar. Que esto nos resulte fácil o difícil no importa lo más mínimo. En definitiva, lo importante es soltar.

El Final de tu Mundo, Adyashanti.

La sinceridad es la clave - Adyashanti

Lo verdaderamente importante es que seas sincero contigo mismo. Si puedes serlo, puedes serlo con cualquiera. No resulta realmente útil centrarse por completo en ser sincero con los demás. Aunque eso es necesario, el lugar por el que tienes que empezar eres tú mismo. ¿Puedes ir a ese lugar que está más allá de la culpa, más allá del juicio, más allá del “debería” o del “no debería”?

En realidad es una cuestión de sinceridad. Inicialmente, ser así de sincero contigo mismo puede no resultar fácil. Es posible que veas cosas de ti que no quieres ver. Es posible que contrasten agudamente con toda tu realización. 

Salir completamente del escondrijo, estar dispuesto a ver cada uno de los puntos de fijación te permite seguir adelante en el viaje. 

La sinceridad es la clave. Tienes que estar dispuesto, tienes que querer verlo todo. Cuando quieras verlo todo, lo verás todo. 

Muchos tienen una idea inconsciente de que la iluminación es felicidad total, dicha total y libertad total en cualquier situación. Es otra percepción errónea. La iluminación no nos permite evitar nada. No podemos dar la espalda a ningún aspecto de nuestra vida. 

Por supuesto la mayoría de seres humanos tienen miedo al cambio. Es posible que queramos cambiar, pero el cambio siempre conlleva cierta incertidumbre; nunca sabes cómo va a salir. Tememos que si salimos del escondrijo -si salimos de la negación- podríamos perder un amante, un amigo, una pareja. Lo cierto es que podríamos. Nunca se sabe.

Digo constantemente que la iluminación no es una garantía de que tu vida vaya a ir como tienes planeado. Tu existencia será mucho mejor de lo que era, pero eso no significa que vaya a ir por donde tú quieres. Al final todo tiene que ver con la verdad, con ser sincero en todos los aspecto en todos los niveles de nuestro ser.

Si tratas de esconderte de algo -si estás en una relación decepcionante, o en un trabajo tremendamente insatisfactorio, y eliges no lidiar con ello- la consecuencia de esa negación es que no estarás verdaderamente liberado. Nunca podrás ser completamente libre porque cualquier área en la que elijamos mantenernos inconscientes acabará teniendo un impacto en nosotros, y también en los demás.

Despertar llama a una transformación en nuestra vida interna y externa. Por favor, no pienses que esta transformación tiene que ver con tener la vida, el trabajo, la pareja, el matrimonio o la amistad perfectos. Esto no tiene que ver con la perfección; tiene que ver con la plenitud, con la totalidad. Aceptar las cosas exactamente como son.

Si estamos dispuestos a mirar, veremos que la vida siempre está en proceso de despertarnos. Si no estamos en armonía con la vida, el viaje suele ser duro y la vida incrementará la intensidad hasta que estemos dispuestos a ver lo que tenemos que ver. En este sentido la vida es nuestra mayor aliada. Pero sólo podemos saber lo que esto significa cuando hemos pasado por ello. Lo cierto es que casi todos los que dicen que quieren despertar, en realidad no lo desean. Quieren su propia versión del despertar. Lo que realmente buscan es ser muy felices dentro del sueño. Y eso está muy bien, si es hasta ahí hasta donde uno ha evolucionado. 

No obstante, el impulso sincero y real hacia el despertar es algo más allá del deseo de hacer nuestro sueño mejor. El auténtico impulso es esa oración interna que pide cualquier cosa que nos lleve a un despertar completo, independientemente de si acaba siendo maravilloso o terrible. No pone condiciones.

Este verdadero impulso puede ser atemorizante. Cuando has soltado cómo quieres que sea tu propio despertar, como quieres que sea tu viaje, has soltado la ilusión de controlar.

De hecho, debemos estar dispuestos a perder todo nuestro mundo. Esto puede sonar romántico cuando lo oyes por primera vez: "¡Oh, sí, firmo! Estoy dispuesto a perder mi mundo". Sin embargo cuando todo tu mundo empieza a venirse abajo y comienzas a emerger de estados de negación increíblemente profundos, la cosa cambia. Es algo por lo que algunos están dispuestos a firmar y otros no.

¿Cuántos de nosotros queremos entrar en la incertidumbre, en lo desconocido, en lo incontrolable?

Este viaje no tiene que ver con llegar a ser algo. Tiene que ver con no convertirnos en lo que no somos, con dejar de engañarnos a nosotros mismos. Finalmente, el proceso es paradójico. Acabamos donde siempre hemos estado, sólo que percibimos ese lugar de un modo completamente diferente. Nos damos cuenta de que el cielo es donde siempre hemos estado. Ya somos todo lo que podemos llegar a ser. Ahora la pregunta es: ¿lo sabemos? ¿lo hemos realizado? ¿si no lo hemos realizado, qué es lo que nos hace percibir  de otra manera? Y si lo hemos realizado, ¿estamos viviéndolo? ¿plasmándolo? ¿está funcionando en nuestras vidas? 

El Final de tu Mundo. Adyashanti. Ed. Sirio. 

Para adquirir el libro  

http://www.casadellibro.com/libro-el-final-de-tu-mundo-comentarios-sobre-la-naturaleza-de-la-ilumi-nacion/9788478087686/1866174

La espiritualidad es estar dispuesto a caer de bruces - Adyashanti

TS: Has mencionado que todos los caminos espirituales acaban por llevarnos a un estado de rendición completa. Pero, ¿qué sucede si las partes de nosotros que no quieren rendirse están escondidas, muy adentro en la psique? Conscientemente, podríamos rendirlo todo, pero alguna parte de nosotros, en nuestro inconsciente, aún podría aferrarse. ¿Cómo conseguimos que esos lugares ocultos salgan a la superficie? Puedo imaginar que escucho tus enseñanzas sobre la rendición y pienso: de acuerdo, básicamente entiendo. Ya sé lo que significa estar de rodillas. Ya sé lo que significa tirarme al suelo. Pero ¿qué ocurre con las partes de mí que no quieren rendirse? No son evidentes para mí.

ADYA: Es posible que no puedas hacer nada al respecto. Esto es lo que la gente evita más, ¿correcto? Dame algo; dame una enseñanza; dame algo de esperanza. Por supuesto, dentro de nosotros hay maneras totalmente inconscientes de aferrarnos, pautas de apego a las que no tenemos acceso. Tal vez no tengas acceso a ellas, punto. Fin de la historia. Eso es todo. Tendrás acceso a ello en el momento exacto en que debas tenerlo. Es posible que esto no nos guste. Es posible que a la gente no le guste oír esto, pero miremos nuestras vidas, no las filosofías o enseñanzas, lo que hemos elegido contarnos, ¿correcto?

Al menos en mi vida puedo mirar y ver que ha habido momentos en los que aún no tenía ciertas capacidades. Simplemente no estaban ahí. No tengo ni idea de qué podría haber hecho para sacarlas a la luz. En ciertos momentos, ni siquiera habría podido escuchar a alguien que me dijera cómo desarrollarlas.

Mi maestro me repitió ciertas cosas cientos de veces a lo largo de los años. Y sólo después de diez años llegué a pensar: “Oh... Ahora lo entiendo. Ahora ha calado en mí”. ¿Cómo iba a forzarlos diez años antes? ¿Podría haberlo forzado? No parece que pudiese haberlo hecho.

Es posible que esta no sea la enseñanza energetizante que buscabas, pero todo tiene su momento, todo tiene su lugar. El ego no controla lo que sucede. La vida controla lo que sucede. Insistir en que algo puede darnos el poder de manera inmediata para sumergirnos en nosotros mismos y ver todo lo que necesitamos ver para despertar es trabajar en sentido contrario a las experiencias de la gente.

Todo ocurre en su momento. Tú no lo controlas. Pero esto no es algo que queramos oír, ¿o sí? No es lo que nuestra mente desea. En general, queremos oír cosas que fortalezcan nuestra sensación de control. Y rechazamos radicalmente cualquier cosa que no fortalece nuestra sensación de control. Se lo digo a la gente constantemente. Cuando empiezas a aceptar lo que ves como verdadero -no lo que yo digo, sino tu experiencia- todo empieza a cambiar.

A veces las experiencias que apartamos de nosotros contienen las comprensiones más transformadoras y que más necesitamos. ¿Quién sospecharía que el hecho de ver que no hay nada, absolutamente nada que uno pueda hacer va a ser transformador? No se nos enseña a pensar así. Se nos enseña a evitar este conocimiento a toda costa. Incluso si forma parte de nuestra experiencia, año tras año, década tras década -incluso si continúas experimentando lo mismo una y otra vez- tienes el impulso de evitarlo, de no dejarlo entrar, de alejarlo. ¿Ves lo que digo?

Todos somos adictos. Verdaderamente todos somos adictos y lo que queremos es “estar colocados” y sentirnos libres. Es la misma dinámica. El alcohólico que trata de superar su adicción se da cuenta de que “no puedo hacer nada”. Mientras la persona continúe diciéndose: “Puedo hacer esto. Yo controlo. Puedo encontrar la manera de superar esto”, no va a ocurrir ninguna transformación. Tocar fondo no es más que salir de la negación. No puedo hacer nada y mira dónde estoy. Necesitamos tener un espejo delante de nosotros para poder ver lo que vemos.

Para mí, la espiritualidad es estar dispuesto a caer de bruces. Por eso, a mis discípulos les digo constantemente: “Mi camino era el camino del fracaso”. Todo lo que intenté fracasó. Eso no significa que el intento no tuviera un papel importante. El esfuerzo tuvo su papel. La lucha tuvo su papel.

Pero tuvo un papel porque me llevó al final. Bailé ese baile hasta que se acabó. Sin embargo, fracasé. Fracasé en el intento de meditar bien, de hallar la verdad. Todo aquello que usé para tener éxito espiritualmente fracasó. Pero en el momento del fracaso es cuando todo se abre.


(Entrevista a Adyashanti. pp 185-186. El final de tu mundo. Ed. Sirio).

Entrevista a Adyashanti

PREGUNTA: Has mencionado que todos los caminos espirituales acaban por llevarnos a un estado de rendición completa. Pero, ¿qué ocurre si las partes de nosotros que no quieren rendirse están escondidas, muy enterradas en la psique? ¿Cómo conseguimos que esos lugares ocultos salgan a la superficie?

RESPUESTA: Es posible que no puedas hacer nada al respecto. Esto es lo que la gente evita más, ¿correcto? Dame algo; dame una enseñanza; dame algo de esperanza. Por supuesto, dentro de nosotros hay maneras totalmente inconscientes de aferrarnos, pautas de apego a las que no tenemos acceso. Tal vez no tengas acceso a ellas, punto. Fin de la historia. Eso es todo.

Tendrás acceso a ello en el momento exacto en que debas tenerlo. Es posible que esto no nos guste. Es posible que a la gente no le guste oír esto, pero miremos nuestras vidas, o las filosofías o enseñanzas, lo que hemos elegido contarnos, ¿correcto?

Al menos en mi vida puedo mirar y ver que ha habido momentos en los que aún no tenía ciertas capacidades. Simplemente no estaban ahí. No tengo ni idea de qué podría haber hecho para sacarlas a la luz. En ciertos momentos, ni siquiera habría podido escuchar a alguien que me dijera cómo desarrollarlas.

Mi maestro me repitió ciertas cosas cientos de veces a lo largo de los años. Y sólo después de diez años llegué a pensar: “Oh… Ahora lo entiendo…”

Es posible que esta no sea enseñanza espiritual energética que buscabas, pero todo tiene su momento, todo tiene su lugar. El ego no controla lo que sucede. La vida controla lo que sucede. Insistir en que algo puede darnos el poder de manera inmediata para sumergirnos en nosotros mismos y ver todo lo que necesitamos ver para despertar es trabajar en sentido contrario a las experiencias de la gente.

Todo ocurre en su momento. Tú no lo controlas. Pero esto no es algo que queramos oír, ¿o sí? No es lo que nuestra mente desea. En general, queremos oír cosas que fortalezcan nuestra sensación de control. Y rechazamos radicalmente cualquier cosa que no fortalece nuestra sensación de control.

Cuando empiezas a aceptar lo que ves como verdadero –no lo que yo digo, sino tu experiencia- todo empieza a cambiar.

Muchas veces vienen y me dicen: “No puedo hacer nada con respecto a esto, esta parte de mis ilusiones, esta parte de mi personalidad”. Me preguntan: ¿Qué puedo hacer? Yo les digo: ¿Qué ocurriría si aceptaras esa parte de tu experiencia que te dice que no puedes hacer nada? ¿Qué sucedería si le dejaras un sitio dentro de ti en lugar de intentar expulsarla?

A menudo, cuando lo aceptan permitiendo que cale en el cuerpo, esta comprensión de cómo es vivir sin resistencia empieza a cambiarlo todo. A veces las experiencias que apartamos de nosotros contienen las comprensiones más transformadoras y que más necesitamos. ¿Quién sospecharía que el hecho de ver que no hay nada, absolutamente nada que uno pueda hacer va a ser transformador?

Todos somos adictos. Verdaderamente todos somos adictos y lo que queremos es “estar colocados” y sentirnos libres. Es la misma dinámica. Mientras la persona continúe diciéndose: “Puedo hacer esto. Yo controlo. Puedo encontrar la manera de superar esto”, no va a ocurrir ninguna transformación.

Para mí, la espiritualidad es estar dispuesto a caer de bruces. Por eso, aunque a veces mis discípulos me ponen en un pedestal y piensan que he descubierto algo maravilloso, yo les digo constantemente: “Mi camino era el camino del fracaso”. Todo lo que intenté fracasó. El esfuerzo tuvo su papel. La lucha tuvo su papel. Pero tuvo un papel porque me llevó al final. Fracasé en el intento de meditar bien, de hallar la verdad. Todo aquello que intenté usé para tener éxito espiritualmente fracasó. Pero en el momento del fracaso es cuando todo se abre.

(Entrevista a Adyashanti. El final de tu mundo).

El despertar en el plano de la mente - Adyashanti

¿Qué significa experimentar la no división en la mente? Todos sabemos cómo es estar divididos en nuestra mente, que nuestros pensamientos estén en  conflicto entre sí, que una parte de la mente diga: “Debería hacer esto”, y la otra parte diga: “No lo debería hacer”. Tener una mente dividida es tener una mente en conflicto consigo misma.

La mayoría de nuestras mentes se hallan en un gran conflicto. Nuestras pautas de pensamiento van y vienen entre lo que está bien y lo que está mal, entre lo correcto y lo equivocado, lo santo y lo profano, lo que merece la pena y lo que no, e incluso entre lo iluminado y lo no iluminado.

A medida que despertamos vemos que en la estructura del pensamiento nada es una verdad definitiva. No me malinterpretes, no estoy diciendo que la mente no tenga valor o que sea algo malo. La mente, que no es otra cosa que los pensamientos, es una herramienta como todas las demás, tal como un martillo, una sierra o un ordenador lo son.

Hemos olvidado que la mente es una herramienta útil y poderosa. Todo empieza en ella. Cada coche que conduces, cada edificio, centro comercial, todo ello comenzó como un pensamiento en la mente de alguien.

Pero la conciencia humana no considera que la mente sea sólo una herramienta. Lo que ha ocurrido es que la mente ha usurpado la realidad. Se ha convertido en su propia realidad hasta tal punto que los seres humanos encontramos nuestro sentido de identidad –quienes creemos ser, nuestra autoimagen- en nuestro proceso de pensamiento.

En y por sí mismo, un pensamiento sólo es un pensamiento. No es intrínsecamente verdadero. Puedes pensar en un vaso de agua, pero si tienes sed, no te puedes beber el pensamiento. En nuestra conciencia humana, muchos pensamientos sólo piensan sobre otros pensamientos.

A medida que despertamos en el plano de la mente, empezamos a percibir desde más allá de ella. Nos damos cuenta de que la mente misma está vacía de realidad. Ver que la mente está vacía de realidad resulta radical. Es radical ver que todo nuestro sentido de identidad y el mundo mismo son creados por la mente. Esto es como un terremoto; el yo que percibimos que somos no tiene realidad.

Supone la destrucción de todo tu mundo. Y esto es algo que nunca podemos prever. Lo que se destruye es toda nuestra visión del mundo: todas las maneras en que estamos condicionados, todas nuestras estructuras de creencia y las de la humanidad… Todas estas estructuras y condicionamientos participan en la creación de este mundo particular, de este consenso que han acordado los seres humanos, de este considerar que las cosas son verdaderas… como “el mundo tiene que ser de una manera en particular”.

Cuando despertamos en el plano de la mente, empezamos a pensar: “Dios mío, mi manera de ver el mundo era totalmente imaginaria; literalmente estaba hecha de sueños”. No importa que te veas como iluminado o no, como bueno o malo, digno o indigno. La no división mental hace que todas esas estructuras del ego sean barridas completamente.

Buda dijo que todos los dharmas están vacíos.

Suelo decir que a la gente que no se equivoque: la iluminación es un proceso destructivo. No tiene nada que ver con ser mejor, ni con ser más o menos feliz. La iluminación es el desmoronamiento de la no verdad. Es mirar más allá de la fachada del fingimiento, la completa erradicación de todo lo que imaginábamos que era verdad. Es algo radical. No esperábamos ver que todo lo que considerábamos verdadero en realidad forma parte del estado onírico y mantiene dicho estado.

No existen los pensamientos iluminados. Ver esto puede ser un gran shock para el sistema. De hecho, la mayoría de nosotros nos protegemos de esta verdad. Decimos que queremos la verdad, pero ¿la queremos realmente? Decimos que deseamos ver la realidad, pero cuando aparece, es muy diferente de lo que habíamos pensado. No encaja en nuestro contexto ni en nuestras imágenes. Convierte nuestro mundo en escombros.

Cuando todo está dicho y hecho, no nos queda nada. Tenemos la manos totalmente vacías, no tenemos nada a lo que agarrarnos. No hay concepto, no hay estructura de pensamiento en la que puedas descansar. No podemos ver las cosas en su verdadera naturaleza hasta que dejamos de verlas en su naturaleza falsa.

El final de tu mundo. Adyashanti.

Plantear la pregunta justa

Cuando el despertar de una persona vacila, suele preguntarme: “¿Cómo me mantengo en el estado del despertar?”. Eso es plantear la pregunta equivocada. En la espiritualidad es importante que formulemos las preguntas correctas. Preguntarse cómo permanecer en el estado del despertar es totalmente razonable, pero la pregunta misma surge del estado del sueño. El Espíritu nunca se pregunta a sí mismo: “¿Cómo permanezco dentro de mí mismo?”. Eso sería ridículo. Simplemente no tiene sentido. Lo que sí tiene sentido es cómo te “desiluminas” a ti mismo. ¿A qué sigues apegándote?” ¿Qué sigue resultándote confuso? ¿Qué situaciones de tu vida pueden hacerte creer que las cosas no son verdad y pueden hacerte entrar en la contradicción, en el sufrimiento, en la separación? ¿Qué es lo que tiene el poder de seducir la conciencia para que vuelva al campo gravitatorio del estado onírico? No deberíamos preguntar: “¿Cómo me mantengo despierto?”, sino más bien: “¿Cómo estoy desiluminándome? ¿De qué manera específica estoy volviendo a la ilusión?”

(El final de tu mundo. Adyashanti).

La trascendencia como evitación

La iluminación no es una garantía de que tu vida vaya a ir como tienes planeado. Tu existencia será mucho mejor de lo que era, pero eso no significa que vaya a ir por donde tú quieres. Al final, todo tiene que ver con la verdad, con ser sincero en todos los aspectos, en todos los niveles de nuestro ser.

La iluminación no es simplemente un escape o una trascendencia. Desde ese estado de ser podemos afrontar nuestra vida y nuestras relaciones tal como son. La vida misma no es sino relación. Es la relación del Uno con el Uno, del Espíritu con el Espíritu. Y después está la apariencia de esa relación, la danza de la relación, la danza de la vida.

Si tratas de esconderte de algo -si estás en una relación decepcionante, o en un trabajo tremendamente insatisfactorio, y eliges no lidiar con ello- la consecuencia de esa negación es que no estarás verdaderamente liberado. Nunca podrás estar completamente libre, porque cualquier área en la que elijamos mantenernos inconscientes acabará teniendo un impacto en nosotros, y también en los demás.

Quiero resaltar esto. Si evitas los aspectos de tu vida que no están en armonía, los aspectos que aún no quieres ver, ese tipo de evitación va a obstaculizar tu despertar espiritual. En las primeras etapas es posible que el efecto no sea muy grande. Pero después, cuando entramos en la apertura más madura de la realización, ya no hay sitio para la negación. Esto es algo con lo que mucha gente no ha contado. Muchos pensamos que la iluminación va a evitarnos tener que lidiar con aquellas partes de nosotros mismos que nos resultan incómodas.

El despertar puede ser la base desde la que nos encontremos con cada persona y situación, desde la que nos relacionemos con todas las circunstancias de la vida. Pero esto requiere de mucha valentía, ser muy intrépido. También exige algo que no dejo de resaltar: una sinceridad muy simple. Este tipo de sinceridad surge de eso que ama la verdad y considera que la verdad es el mayor bien.

No ser muy real, evitar las cosas, reduce nuestra experiencia de quiénes somos. No ser muy sincero con la gente y las situaciones de tu vida es contener la expresión de tu ser. Al final, debemos llegar a ver que la verdad misma es el bien más preciado, que la verdad misma es la mayor expansión y manifestación de amor. En definitiva, el amor y la verdad son idénticos; son como las dos caras de la misma moneda. No puedes tener verdad sin amor, ni amor sin verdad.

El despertar llama a una transformación en nuestra vida interna y externa. Una vez más, no pienses que esta transformación tiene que ver con tener la vida, el trabajo, la pareja, el matrimonio o la amistad perfectos. Esto no tiene que ver con la perfección; tiene que ver con la plenitud, con la totalidad. No se trata de hacer que las cosas sean exactamente tal como las queremos, sino de aceptarlas exactamente como son. Cuando permitimos que las cosas sean, se desarrolla una sensación de armonía. La brecha entre nuestra realización y quienes somos como seres humanos se reduce cada vez más. Empieza a surgir una continuidad sin costuras entre la realización y la expresión, el despertar y su plasmación.

El final de tu mundo. Adyashanti.
 http://www.adyashanti.org/

Con el despertar, las apuestas aumentan.

Cuando estamos dormidos, no sabemos lo que hacemos. Simplemente expresamos con acciones nuestra programación más profunda. Pero cuando hemos visto la verdadera naturaleza de las cosas -una vez que el Espíritu ha abierto sus ojos dentro de nosotros- de repente sabemos lo que hacemos. (...) Cuando a pesar de todo, a pesar de saberlo, actuamos desde un lugar de falsedad, es mucho más doloroso que cuando no sabíamos que nuestras acciones no eran verdad. Cuando le decimos a alguien algo que sabemos que no es cierto, se produce una división interna que es mucho más dolorosa que cuando dijimos lo mismo y pensábamos que era verdad.

Con cada escalón que asciendes, tienes menos tendencia a mirar hacia abajo, a actuar de formas que sabes que no son verdad, o a hablar de formas que sabes que no son verdad, a hacer cosas que sabes que no vienen de la verdad. Empiezas a darte cuenta de que cuanto más despertamos, las consecuencias son mayores. Finalmente, los resultados de actuar fuera de la verdad llegan a ser inmensos; la menor acción o conducta que no esté de acuerdo con la verdad puede resultarnos insoportable. (...)

A medida que nos hacemos más conscientes, empezamos a ver que hay consecuencias. Todas las cosas las tienen, y éstas se hacen cada vez mayores cuanto más nos comportamos de maneras que no están en armonía con lo que sabemos que no es verdad. En realidad esto es maravilloso. Es lo que yo llamo la gracia feroz. (...) Sabemos que cuando actuamos desde lo que no es verdad, sólo nos hacemos daño. Ese conocimiento es una gracia.

La realidad siempre es fiel a sí misma. Cuando estás en armonía con ella, experimentas dicha. Por el contrario, en cuanto no estás en armonía con ella, experimentas dolor. Ésta es la ley del universo; así son las cosas. Nadie puede saltarse esa ley. Para mí ese conocimiento es una gracia. La realidad es consistente. Discute con ella, ve en su contra y en cada ocasión sentirás dolor. Te hará daño, hará daño a otros y contribuirá al conflicto general de todos los seres.

Pero esta ferocidad también es preciosa. Nos ayuda a orientarnos cada vez con más profundidad hacia nuestra propia naturaleza. Nos damos cuenta de que comportarnos desde cualquier lugar que no sea nuestra propia naturaleza es destructivo para nosotros y, lo que es igualmente importante, también es destructivo para el mundo y los que nos rodean. Cuanto más entendemos esto, más capaces somos de retomar el curso cuando lo perdemos. 

Adyashanti. El final de tu mundo

LA SINCERIDAD ES LA CLAVE

Lo más importante no es que trates de convencer a nadie de la verdad que ves. Lo verdaderamente importante es que seas sincero contigo mismo. Si puedes ser sincero contigo mismo, puedes serlo con cualquiera. No resulta realmente útil centrarse por completo en ser sincero con los demás. Aunque eso es necesario , el lugar por el que tienes que empezar eres tú mismo: ¿Puedes ser totalmente sincero contigo mismo? ¿Puedes ir a ese lugar que está más allá de la culpa, más allá del juicio, más allá del “debería” o del “no debería”? ¿Puedes ir a ese lugar interno tan sincero que no se retira de las partes de ti que aún no están en conflicto? ¿No usarás la percepción de la verdad para esconderte de alguna parte de ti aún no liberada?

En realidad es una cuestión de sinceridad. Como he dicho, esto no es programa para mejorarse a uno mismo. Cuando descubres el nivel de sinceridad y honestidad que estoy describiendo, descubres que esta sinceridad y honestidad son manifestaciones de la naturaleza absoluta del ser. Inicialmente, ser así de sincero contigo mismo puede no resultar fácil. Es posible que veas cosas de ti que no quieres ver. Es posible que veas partes que contrasten agudamente con toda tu realización. No obstante, hacia ahí va el despertar; el despertar va hacia lo que todavía no está despierto y entra en ello. La sinceridad es lo que permite que ocurre ese movimiento, y ocurre si eres real contigo mismo.

Un gran maestro zen, Huang Po, dijo que no eres más grande por ser un Buda, y que no eres menos por ser un ser humano. Lo que quería decir era que un Buda y un ser humano no están separados; no son diferentes. Aunque despertamos del estado de sueño y de la ilusión de ser simplemente un humano, seguiremos retornando, por así decirlo, hasta que veamos que nuestra naturaleza humana y nuestra naturaleza divina son una: un ser, una expresión, una verdad.

La sinceridad es la clave. Tienes que estar dispuesto, tienes que querer verlo todo. Cuando quieras verlo todo, lo verás todo.

Texto extraído del libro El final de tu mundo  (pags.78-79) de Adyashanti. Ed. Sirio.