Alce Negro habla:

 ...Entonces regresamos al tipi y el pueblo nos presentó a sus hijos, y le di a cada uno un sorbo de agua de vida de la copa de madera, para que sus pies conociesen el buen camino rojo que lleva a la salud y a la felicidad.
Y es que el poder nace del entendimiento; y el de la ceremonia consistía en entender lo que esta significaba, porque nada vive bien si se aparta del modo como vive y obra el sagrado Poder del Mundo.

(Alce Negro habla. J.G. Neihardt)

Llamada Vital a la Conciencia

La nuestra es una Forma de Vida. Nosotros creemos que todas las cosas son seres espirituales. Espíritus que se expresan como formas de energía manifestadas en la materia. Las enseñanzas originales nos ordenan que nosotros, los que caminamos sobre la Tierra, expresemos un gran respeto, afecto y gratitud hacia todos los espíritus que crean y mantienen la Vida. Pero hemos visto que no todos los Pueblos de la Tierra muestran la misma clase de respeto por este mundo y sus seres. Los Indoeuropeos que colonizaron nuestras tierras dejaron de respetar al mundo hace mucho tiempo. Hace miles de años, todos los Pueblos del Mundo creían en el mismo Modo de Vida, el de la Armonía con el Universo. Todos vivían conforme a las Leyes de la Naturaleza. Hoy la especie humana se enfrenta al problema de la supervivencia como especie misma. La Forma de Vida conocida como "Civilización occidental" avanza sobre un sendero de muerte, acerca del cual su propia cultura no tiene respuestas viables. Aunque se enfrentan con la realidad de su propia destrucción, sólo pueden pensar en desarrollar técnicas de destrucción más eficientes. La destrucción de las Culturas y de los Pueblos Indígenas forma parte del mismo proceso que ha destruido y está destruyendo la Vida en este planeta. Las tecnologías y los sistemas sociales que han aniquilado la vida animal y vegetal están destruyendo a la población indígena. Y ese proceso es la "Civilización occidental".

(Extracto de "Llamada Vital a la Conciencia. Manifiesto de los Indios Iroqueses al Mundo Occidental". Miraguano Ediciones. 1988. El texto original data del 1977, en la reunión de ONU en Ginebra: El espiritualismo: la más alta forma de conciencia política.)

Canto a mí mismo - Walt Whitman

Me canto a mí mismo,
y lo que yo acepto tú aceptarás,
pues cada átomo de mí también es parte de ti.

He oído lo que hablaban los que estaban hablando... el habla del principio y del fin,

pero no hablo ni del principio ni del fin.

Nunca hubo más comienzo que ahora,

ni más juventud o vejez que hay ahora;

y nunca habrá más perfección que hay ahora,

ni más cielo ni infierno que hay ahora.

Nada se detiene y nada se detendrá jamás;
si tú y yo y los mundos y todo bajo o sobre sus superficies,
y toda la vida tangible, se redujesen de nuevo en este momento (...)
a la larga de nada serviría,
sin duda acabaríamos de nuevo donde ahora estamos, 
y sin duda iríamos más allá, y más y más allá.
(...) sólo son partes... nada es más que una parte..

Mira siempre la lejanía... hay un espacio infinito ahí fuera,
cuenta siempre lo más posible... hay tiempo infinito por ahí.
Nuestra cita está fijada... Dios estará allí y esperará hasta que lleguemos.
Ni yo, ni ninguna otra persona puede recorrer ese camino por ti,
has de recorrerlo tú mismo.
No está lejos... está a tu alcance,
tal vez hayas estado caminando por él desde que naciste,
y no lo sabías,
tal vez esté en todas partes, en el agua y en la tierra.

Carga al hombro tus pertenencias, y yo cargaré las mías,
y démonos prisa; (...)
Si te cansas, dame las dos cargas, y apoya la mano en mi cadera,
y a su debido tiempo me devolverás el mismo servicio: 
porque una vez que salgamos ya nunca más descansaremos

Hoy antes del alba subí a una colina y miré el cielo estrellado,
y le dije a mi espíritu: cuando lleguemos a poseer esos mundos y el placer y el conocimiento de todo lo que en ellos hay, ¿estaremos entonces complacidos y satisfechos? 
Y mi espíritu dijo: No, sólo habremos alcanzado ese nivel para seguir y continuar más allá. 
Tú también me haces preguntas, y te oigo;
respondo que no puedo responder... has de averiguarlo por ti mismo.

Hace ya tiempo que sueñas sueños despreciables,
ahora te quito la venda de los ojos,
has de habituarte al brillo de la luz y de cada momento de tu vida.

Walt Whitman. Hojas de hierba. Fragmentos seleccionados. Colección Austral.

No seas nada - Ajahn Chah

“Ser algo siempre  es una carga. ¡No seas nada! ¡No seas nada en absoluto! Ser un Buda es una carga. No desees ser nada. “Soy el señor Smith”. “Soy un venerable monje”. Es visión crea sufrimiento porque crees que existes como tal. El “señor Smith” no es más que un convencionalismo. Y el “monje” también. 

Si crees que de veras existes, esta clase de idea te causará sufrimiento. Si hay un señor Smith, entonces cuando alguien le critique, el señor Smith se enojará. Es lo que ocurre cuando consideramos el yo como real. El señor Smith se implica y está dispuesto a pelearse. En cambio, si no hay ningún señor Smith, entonces no hay nadie ahí, nadie para responder al teléfono. Ring, ring… nadie se pone al teléfono. Nadie se convierte en nada. Nadie es nada, y no hay sufrimiento alguno.

Si creemos ser algo o alguien, entonces cada vez que el teléfono suene lo cogeremos y nos implicaremos en la conversación. ¿Cómo podemos liberarnos de esto? Hemos de observarlo con claridad y desarrollar sabiduría para que no haya ningún señor Smith que coja el teléfono. Reconoce que estos nombres y títulos pertenecen al nivel de lo convencional. 

Si alguien te dice que eres una buena persona, no seas eso. No pienses: “Soy una buena persona”. Si alguien te dice que eres una mala persona, no pienses: “Soy una mala persona”. No intentes ser nada. Sé consciente de lo que está teniendo lugar. Pero tampoco te apegues a este conocimiento pensando: “Soy alguien que es consciente”.

Vemos la forma física de las cosas, pero no vemos el apego. El nacimiento y el devenir consisten en esto. Vivimos convirtiéndonos en algo sin cesar. Desde que nacemos estamos dependiendo del devenir, de nuestro apego al yo. Cuando alguien nos habla de la ayoidad, nos suena demasiado raro, no podemos cambiar nuestras percepciones con tanta facilidad. 

Cuando la gente piensa “¡Esto es mío! ¡Esto es mío”, se siente feliz. Pero al perder aquello que es “mío” se echa a llorar. Es es el camino por el que se manifiesta el sufrimiento. Solo hemos de observarlo.  

Ajahn Chah - Todo llega, todo pasa. Enseñanzas sobre la cesación del sufrimiento. 

Esto es pasajero - Ajahn Chah

Sea cual sea tu estado mental, tanto si tu mente se siente feliz como infeliz, no importa, has de recordarte constantemente: “Este estado es pasajero”.

La gente no suele pensar en que “esto es pasajero”. Pero constituye un factor esencial que hará surgir la sabiduría en ti. Para dejar de ir de un lado a otro y poder descansar, sólo has de decir: “Esto es pasajero”. A veces algo bueno puede alterarnos hasta el punto de hacernos llorar, pero hemos de recordar que esta situación es pasajera. Cuando sentimos deseo o aversión, también hemos de recordarlo. Tanto si estamos de pie, andando, sentados o tendidos, todo cuanto aparece ante nosotros es pasajero. ¿Puedes acordarte de ello ocurra lo que ocurra? Intenta hacerlo. Sólo has de tenerlo presente y nada más. Es algo que crea sabiduría.

Esta forma de comprender las cosas es siempre oportuna y relevante. La impermanencia está siempre presente. Es algo sobre lo que debes meditar.

Las palabras verdaderas y correctas de los sabios siempre acaban citando la impermanencia. Si no es así, no se trata de las palabras de un sabio. Ni tampoco de las palabras de unos iluminados. Tan sólo es un discurso que no acepta la verdad de la existencia. 

"Todo llega, todo pasa". Ajahn Chah

Visión de las panguanas - Cesar Calvo

-Este es el templo del Arcoíris- dijo desde arriba de la roca, en mis visiones, una cara que recuerdo aunque tampoco he visto nunca.

-Sí, las hembras que no pueden salen pudiendo de aquí. Y los críos que ellas tiempo después conciben, los goces que conciben, son conocidos como Hijos del Arcoíris...

Vi que desde lo alto de la hondonada aparecía un viejo muy viejito apoyándose en una vara de bambú coloreado que agujeaba la tierra, bajaba lentamente con una pareja de perdices, de esas que llaman panguanas. Y ya cerca de mí, no me miraba, veía a través mío las cortinas de agua. "¡Visiones, empiecen!", gritó. Al conjuro de su voz rugosa vi cómo la panguana hembra entró a la roca, pasó bajo las aguas que llovían de la tierra hacia el cielo, se perdió en la penumbra húmeda y musgosa de la cueva de nieve. "¡Qoylluriti!", gritó el viejo. (...) La panguana hembra salió de la roca y puso cinco huevos en el lugar que yo ocupaba, en el sitio de mi cuerpo invisible, sobre la tierra que la tierra no sabía que yo estaba pisando, sin verme. Y la panguana macho voló desde los brazos del viejo y se sentó encima de los huevos. Y vi entonces que yo era la panguana empollando. 

-El macho es quien empolla - sentenció el anciano.

Y vi que yo le decía:

-¿Por qué no puede verme usted, maestro?

-El macho es quién empolla - volvió a decir a solas, sin oírme ni verme.

Y yo, el sitio que era yo, tercamente y en llanto:

-¿Por qué no puede verme, si yo me he vuelto invisible únicamente para que usted me vea...?

Y él, recogiendo las panguanas y los huevos, empezando a subir por la hondonada:

-Será porque has perdido tus poderes, te los habrán quitado...

-¡Usted puede icararme, magnetizarme, protegerme, reclamé. ¡Usted puede sacarme el daño!

-Todo es merecimiento - me escuché decir desde el brujo que se alejaba jadeando, apoyado en su bastón de plata talabarteada que preñaba la tierra.

(Extracto de Las tres mitades de Ino Moxo. César Calvo. Cap. 8 pp. 66-67). Editorial Peisa. Edición de 2015. ISBN: 978-612-305-067-2

Las perturbaciones mentales - Gueshe Kelsang Gyatso

Todos los seres buscan la felicidad y desean evitar el sufrimiento, pero muy pocos saben identificar las verdaderas causas de estos estados mentales. Esperamos encontrar la felicidad en los objetos externos y pensamos que si tuviéramos la casa y el coche apropiados, un trabajo bien remunerado y buenos amigos, seríamos felices. Dedicamos la mayor parte de nuestro tiempo a cambiar el mundo externo para satisfacer nuestros deseos. Aunque intentamos rodearnos de amigos y posesiones que nos animen y nos hagan sentirnos cómodos y seguros, seguimos sin disfrutar de felicidad duradera. Incluso cuando logramos nuestros objetivos, deseamos algo más. Aunque hayamos encontrado una casa perfecta, al cabo de unos meses la cocina nos parece pequeña, necesitamos otro dormitorio o un jardín más grande y empezamos a pensar de nuevo en mudarnos. Es posible que nos enamoremos de una persona y queramos compartir nuestra vida con ella. Al principio nos parecerá maravillosa, pero pronto empezaremos a advertir sus defectos, nuestro amor disminuirá y buscaremos otro compañero que llene nuestro vacío.

A lo largo de la historia, los seres humanos nos hemos esforzado por mejorar nuestras condiciones externas, pero aun así no somos más felices que nuestros antepasados. Es cierto que se ha producido un gran progreso material en numerosos países, que la tecnología es cada vez más sofisticada y que el conocimiento del mundo físico ha aumentado considerablemente. Hemos descubierto multitud de fenómenos y podemos realizar actividades que antes eran inimaginables. Parece que el mundo está mejorando, pero si lo analizamos con detenimiento, nos daremos cuenta de que ahora tenemos más problemas que nunca. Hemos inventado armas de destrucción masiva y contaminado el medio ambiente, y nuevas enfermedades aparecen sin cesar. Incluso los placeres más básicos, como comer o tomar el sol, se están convirtiendo en un peligro.

Como resultado de buscar la felicidad fuera de nosotros, destruimos el planeta, nuestra vida se vuelve cada vez más complicada y estamos siempre insatisfechos. Por lo tanto, ha llegado el momento de buscar la felicidad en otro lugar. Debido a que la felicidad es un estado mental, debemos buscarla en nuestra mente, no en los objetos externos. Si mantenemos una mente pacífica y tranquila, seremos felices en todo momento. De lo contrario, con una mente insatisfecha, por mucho que alteremos las circunstancias externas, cambiando de casa o de compañero, jamás encontraremos la verdadera felicidad. 

Debemos esforzarnos por transformar nuestra mente. El primer paso para ello es reconocer los estados mentales que producen felicidad y los que causan sufrimiento. En budismo, los estados mentales que producen felicidad se llaman mentes virtuosas, y los que perturban nuestra paz y causan sufrimiento, perturbaciones mentales o engaños. Existen numerosos engaños, como el apego, el odio, los celos, el orgullo, la avaricia y la ignorancia. Son enemigos internos porque nos roban la felicidad y su función es perjudicarnos.

Las perturbaciones mentales son percepciones distorsionadas de nosotros mismos, de los demás y del mundo que nos rodea, y el modo en que perciben los fenómenos no se corresponde con la realidad. Todos los engaños actúan del mismo modo, proyectando una versión distorsionada de la realidad y haciéndonos reaccionar como si esta proyección fuera cierta. Podría decirse que sufrimos alucinaciones. Puesto que nuestra mente está bajo la influencia de perturbaciones mentales sutiles en todo momento, no es de extrañar que nos sintamos frustrados tan a menudo. Es como si persiguiéramos un espejismo que nos decepciona constantemente al no proporcionarnos la satisfacción que esperamos.

(Introducción, pp. 3-5) Ocho pasos hacia la felicidad. Gueshe Kelsang Gyatso.

(GK Gyatso es un erudito kadampa y maestro de meditación nacido en Tibet y residente en UK .Autor de numerosas obras , unifica la antigua sabiduría budista con el modo de vida contemporáneo). 

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