Ayahuasca Info

30 de octubre de 2012

Sea yo el médico y el remedio...


Que sea yo un protector para los desprotegidos, 
un guía para los que viajan,
un bote, un puente, un vado
para los que desean la otra orilla. 

Que el dolor de cada ser vivo
se elimine por completo.
Que sea yo el médico y el remedio,
y sea yo el enfermero
de todos los seres enfermos del mundo 
hasta que estén todos curados.

Que a semejanza del espacio
y de los grandes elementos como la Tierra, 
pueda yo siempre sustentar la vida
de los seres ilimitados. 

Y que hasta que mueran del dolor,
sea yo también fuente de vida
para todos los reinos de seres diversos
que se extienden hasta los límites del espacio* 

(Shantideva)



29 de octubre de 2012

El cambio - Osho

Esta es mi observación, que uno jamás debería realizar un esfuerzo para cambiar nada, porque ese esfuerzo hará que las cosas sean más difíciles que fáciles.

Es la misma mente la que hace el esfuerzo... por ejemplo, vuestra mente está vinculada a algo, y ahora la misma mente trata de distanciar­se. En el mejor de los casos podrá reprimir, pero jamás podrá convertirse en una alejamiento real. Para que el distanciamiento suceda, la mente ha de entender por qué está ahí el vínculo. No hay necesidad de apresurar­se en desprenderse de él; lo mejor es que veáis por qué está ahí. Observad el mecanismo, cómo funciona, cómo ha entrado, qué circunstancias, que distracción lo han ayudado a llegar hasta allí. Entended todo lo que lo rodea. No tengáis prisa por desprenderos de él, porque la gente con prisa por desprenderse de las cosas no dedica suficiente tiempo a entenderlas.

En cuanto lo hayáis entendido, veréis que se está escurriendo de vuestras manos; de manera que no hay necesidad de desprenderse de ello. Nada está ahí por otro motivo que no sea un malentendido. Algo se ha malentendido, de ahí su presencia. Entendedlo bien... y desaparece. Todo lo que está creando problemas es como la oscuridad. Introducid luz en ella, simplemente luz, porque con la misma presencia de la luz la oscuridad desaparece.

(Gracias a mi hermano Fernando Rodicio por compartir)

22 de octubre de 2012

En el fondo de todo nombre y toda forma, yace una Vasta Vida

“Detrás de todas las manifestaciones fenoménicas, yace el Infinito, el Océano de Poder. Nuestras ansias de actividades mundanas matan el sentido de reverencia espiritual que yace en nuestro interior. La ciencia nos enseña a utilizar los poderes de la naturaleza, mas no por ello comprendemos que, en el fondo de todo nombre y toda forma, yace una Vasta Vida. De nuestra familiaridad con la Naturaleza ha nacido nuestro desdén hacia sus enigmas esenciales; mantenemos con ella una relación de tipo meramente práctico. La perturbamos, por decirlo así, con el objeto de descubrir en qué formas podemos forzarla a servir para nuestros propósitos; hacemos uso de sus energías, cuya Fuente permanece aún desconocida. En la ciencia, nuestra relación con la Naturaleza se asemeja a la que existe entre un arrogante caballero y su sirviente; o, en un sentido filosófico, la Naturaleza se parece a un prisionero en el banco de los acusados. La interrogamos y contrainterrogamos, la desafiamos, y pesamos minuciosamente sus datos en balanzas humanas, incapaces de medir sus valores ocultos.

“Y por otra parte, cuando el ser se encuentra en comunión con un poder superior, la Naturaleza obedece automáticamente, sin violencia ni tensión alguna, a la voluntad del hombre. Este natural dominio sobre la Naturaleza es considerado como un poder “milagroso” por el materialista, incapaz de comprender tal fenómeno.

Autobiografia de un yogui. Paramahamsa Yogananda.


La fe. (Venerable Kelsang Gyatso)

La fe es la raíz de todos los logros virtuosos y realizaciones espirituales. En particular, para entrar en el camino espiritual necesitamos la fe que cree que las realizaciones espirituales nos protegen del temor y los sufrimientos.

Puesto que es el fundamento de todos los logros espirituales, deberíamos considerarla como nuestra práctica principal. Cuando el famoso maestro budista Atisha vivía en el Tíbet, un hombre le pidió que le impartiera enseñanzas espirituales. Atisha permaneció en silencio y el hombre, pensando que no lo había oído, repitió su petición alzando la voz. “Tengo buen oído –contesto Atisha-, pero tú necesitas fe.”

¿Qué es la fe? Es una mente virtuosa por naturaleza cuya función principal es contrarrestar la percepción de faltas en el objeto observado. El objeto de la fe es cualquier fenómeno que consideremos sagrado o puro, como los seres iluminados, las enseñanzas o los maestros espirituales.
La fe consiste en algo más que simplemente creer en algo. Hay tres clases de fe: creyente, admirativa y desiderativa. Creer que la práctica espiritual es lo más importante en nuestra vida es un ejemplo de fe creyente. Un ejemplo de fe admirativa es la que tenemos cuando, al reconocer las buenas cualidades de nuestro Guía Espiritual y de sus enseñanzas, sentimos admiración por ambos, con lo que nuestra mente se vuelve clara y lúcida, y se libera de distracciones y pensamientos negativos. Sobre la base de estas dos clases de fe, cuando deseamos con sinceridad poner en práctica las enseñanzas espirituales, generamos fe desiderativa.

Sin fe, nuestra mente es como una semilla quemada, y al igual que ésta no puede germinar ni producir frutos, con un conocimiento carente de fe nunca alcanzaremos realizaciones espirituales. La fe en las enseñanzas espirituales nos induce a generar la intención de practicarlas, lo que a su vez induce al esfuerzo. Con esfuerzo podemos lograr cualquier objetivo que nos propongamos.
La fe es un factor imprescindible. Si carecemos de ella, aunque conozcamos las enseñanzas más profundas y realicemos debates con destreza, no podremos ponerlas en práctica ni controlar nuestra mente. Por mucho que comprendamos las instrucciones espirituales a nivel intelectual, si no tenemos fe, no reduciremos nuestro enfado ni demás perturbaciones mentales. Además, es posible que aumente nuestro orgullo, con lo cual lo harán también los demás engaños. Por lo tanto, hemos de considerar la fe como algo muy valioso. Al igual que el espacio está en todas partes, en las mentes virtuosas siempre está presente la fe.

(Transforma tu vida, Gueshe Kelsang Gyatso).

Si Dios está cerca, no se requiere ningún sendero...

"La palabra sendero presupone distancia;
si Dios está cerca,
no se requiere ningún sendero;
y esto a mí me hace reír:
el oír que un pez en el agua tiene sed."

"El secreto de llegar, es saber que has llegado.
Y el secreto de saber que has llegado
es saber que no hay ningún sitio a donde llegar.
Ya estamos."

Kabir


12 de octubre de 2012

Una experiencia de la conciencia cósmica - Yogananda


Es el Espíritu de Dios el que activamente sostiene cada forma y fuerza del Universo; (...) La experiencia divina se presenta con una naturalidad inevitable al devoto sincero. Su intenso anhelo principia a atraer a Dios con una fuerza irresistible. El Señor, como Visión Cósmica, es atraído por el magnético ardor del buscador, hasta penetrar en el campo de sus conciencia. (...)

Presente, pasado y futuro no son ya para mí;
sólo el siempre presente yo, que todo lo abarca; yo en todo. (...)
Tú eres yo, yo soy Tú. 
Cognoscente, Conocedor y Conocido, ¡todo Uno! (...)
Océano de la mente, bebo todas las olas de la creación. (...)
la Eternidad y yo, un solo rayo unidos somos. 
Yo, una pequeña burbuja de risa,
me he convertido en el mismo Mar de la Dicha.
(...)

-La vida humana está sobrecargada de tristeza, hasta que aprendemos cómo armonizarnos con la Voluntad Divina, cuya “vía correcta” es con frecuencia desconcertante para la inteligencia del ego- dijo mi maestro-.
“Únicamente Dios puede dar un consejo certero. ¿Quién sino Él lleva la carga del cosmos?”.

(Autobiografía de un yogui. Paramahansa Yogananda. pp.167-171)


10 de octubre de 2012

ORACIONES PARA MEDITAR


Refugio
Yo y todos los seres sintientes nos refugiamos en Buda, el Dharma y la Sangha hasta que alcancemos la iluminación. (x3, x7, x100 o más) .
Generación de bodhichita
Que por los méritos que acumule
con la práctica de la generosidad y otras perfecciones,
alcance el estado de Buda
para poder beneficiar a todos los seres sintientes. (x3)
Generación de los cuatro deseos inconmensurables
Que todos los seres sean felices,
que todos los seres se liberen del sufrimiento,
que nadie sea desposeído de su felicidad,
que todos los seres logren ecuanimidad, libres de odio y de apego.
Visualización del campo de méritos
Al igual que la luna llena está circundada de estrellas,
ante mí en el espacio se halla Buda Shakyamuni
rodeado de todos los Budas y Bodhisatvas.
Oración de las siete ramas
Respetuosamente me postro con cuerpo, palabra y mente,
os presento ofrendas materiales e imaginadas,
confieso mis malas acciones del pasado,
y me regocijo de las virtudes de los Seres Superiores y ordinarios.
Por favor, permaneced junto a nosotros hasta el fin del samsara,
y girad la Rueda del Dharma a los seres migratorios.
Dedico todas las virtudes para la gran iluminación.
Ofrecimiento del mandala
Os ofrezco esta base con flores y ungida de incienso,
con el Monte Meru, los cuatro continentes, el sol y la luna,
percibida como una tierra pura de Buda.
Que todos los seres puedan disfrutar de una tierra pura.
Aceptad, por favor, los objetos de mi apego, odio e ignorancia,
mi amigo, enemigo y desconocido, así como mi cuerpo y posesiones,
que sin sentimiento de pérdida os ofrezco.
Y bendecidme para que me libere de los tres venenos mentales.
IDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRIATAYAMI
Oración de las etapas del camino
Bendecidme para que comprenda
que generar fe sincera en el bondadoso maestro espiritual,
fuente de toda virtud, es la raíz del camino.
Y así le siga siempre con gran devoción.
Bendecidme para que comprenda
que este excelente renacimiento humano dotado de libertad
es muy valioso y difícil de conseguir.
Y así dedique el día y la noche a extraer su esencia.
Mi cuerpo es frágil como una burbuja en el agua,
rápidamente decae y se destruye.
Y así como la sombra siempre sigue al cuerpo,
el resultado de mis acciones proseguirá a la muerte.
Con este entendimiento firme en la memoria
bendecidme para que, con extrema cautela,
evite siempre la mínima acción indebida
y acumule virtud en abundancia.
Los placeres del samsara son ilusorios,
no producen satisfacción sino tormentos.
Por ello, bendecidme para que solo me esfuerce
en lograr el gozo sublime de la liberación.
Bendecidme para que, con gran cuidado y atención,
inducido por este pensamiento puro,
mantenga el pratimoksha, la raíz de la doctrina,
como mi práctica esencial.
Al igual que yo, todos los maternales seres
están hundidos en el océano del samsara,
bendecidme para que me adiestre en la bodhichita
y pueda liberar pronto a todos los seres.
Pero si solo cultivo esta mente
sin aplicarme en las tres moralidades,
no alcanzaré la iluminación.
Por ello, bendecidme para que guarde los votos del Bodhisatva.
Pacificando mis distracciones
e investigando el significado real,
bendecidme para que logre la unión
de la permanencia apacible y la visión superior.
Bendecidme para que, a través del camino común,
me convierta en un recipiente puro 
y entre en el camino de los seres afortunados,
el vajrayana, el camino supremo.
Las dos realizaciones dependen
de mis sagrados votos y promesas.
Bendecidme para que lo entienda con claridad,
y siempre los mantenga aunque mi vida peligre.
Realizando a diario las cuatro sesiones
tal como indican los maestros sagrados,
bendecidme para que pronto alcance
las dos etapas del camino del tantra.
Que los Guías que me muestran el buen camino
y las amistades que me ayudan tengan larga vida,
y bendecidme para que pacifique por completo
todos los obstáculos, externos e internos.
Que siempre encuentre maestros perfectos
y disfrute del Dharma sagrado,
y que realizando las etapas del camino
pronto alcance el estado de Vajradhara.
Bendiciones y purificación
De los corazones de todos los seres sagrados fluye un torrente de luz y néctar, que nos bendice y purifica.
Puedes realizar ahora tu contemplación y meditación. Al final de la meditación dedica los méritos con la siguiente oración:
Dedicación
Que gracias a las virtudes que he acumulado
practicando las etapas del camino,
tengan también los demás seres sintientes
la oportunidad de realizar esta práctica.
Que todos los seres sintientes disfruten
de los gozos divinos y humanos,
y pronto alcancen la felicidad última,
cesando toda existencia en el samsara.
Colofón: 
Esta sadhana ha sido recopilada a partir de fuentes tradicionales por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso y ha sido traducida bajo su compasiva guía.
http://kadampa.org/es/buddhism/oraciones-para-meditar



MERA BAID


Mera Baid Guru Govinda
Mera Baid Guru Govinda

Hare Hare Nam Auokhadhe Mukha Dhaevai
Hare Hare Nam Auokhadhe Mukha Dhaevai

Katte Jamma Ki Fandhaa
Katte Jamma Ki Fandhaa 

Mera Baid Guru Govinda
Mera Baid Guru Govinda

Janama Janama Kae Dhukh Nivaarai
Sukha Mana Saadharae 

Dharasan Bhaettatha Hoth Nihaalaa
Hare Kaa Naam Vichaare 

Hare Kaa Naam Vichaare 
Hare Kaa Naam Vichaare 

Mera Baid Guru Govinda (4)

Hare Hare Nam Auokhadhe Mukha Dhaevai
Hare Hare Nam Auokhadhe Mukha Dhaevai

Katte Jamma Ki Fandhaa 
Katte Jamma Ki Fandhaa 

Mera Baid Guru Govinda
Mera Baid Guru Govinda

Samarath Purakh Puran Bidhaathe
Apuna Dhaas Hare Aap Oubaariaa
Naanake Naam Adhaaraa 

Naanake Naam Adhaaraa
Naanake Naam Adhaaraa 

(Poema escrito por Arjuna, el 5to maestro Sikh, s. XVII)

ESPAÑOL

Mi médico es el Gurú El Señor Del Universo.

Él coloca la medicina del Nombre en mi boca y destruye la trampa de la muerte.

Mi médico es el Gurú El Señor Del Universo.

É desgarra los dolores de innumerables encarnaciones y le da sustento a la mente seca y marchita.

Me sujeto a la Visión Bendita de Su Ser, atónito, contemplando el Nombre del Señor.

Mi médico es el Gurú El Señor Del Universo.

Él coloca la medicina del Nombre en mi boca y destruye la trampa de la muerte.

Mi médico es el Gurú El Señor Del Universo.

Él es el Todo Poderoso, Señor Perfecto, El arquitecto del Destino; É mismo es el hacedor de los hechos.

El señor mismo salva a su Siervo; Guruji toma su sustento del Sagrado Nombre.

ENGLISH TRANSLATION
He dispels the pains of countless incarnations, and lends support to the dry and shrivelled mind.
Beholding the Blessed Vision of His Darshan, one is enraptured, contemplating the Name of the Lord.
My physician is the Guru, the Lord of the Universe.
He places the medicine of the Naam into my mouth, and cuts away the noose of Death.
He is the all-powerful, Perfect Lord, the Architect of Destiny; He Himself is the Doer of deeds.

The Lord Himself saves His slave; Nanak takes the Support of the Naam.




3 de octubre de 2012

Adiestrar la mente - LoYong

Original de Gueshe Langri Tangpa, maestro kadampa tibetano. Comentado por su Santidad el XIV Dalai Lama. 


Verso 1
Pensando en que todos los seres sentientes
son aún más valiosos que la joya que colma los deseos, con el fin de alcanzar el supremo propósito,
pueda yo siempre considerarles preciosos. 
Verso 2
Dondequiera que vaya, con quienquiera que esté, pueda yo sentirme inferior a los demás y,
desde lo más hondo de mi corazón,
considerarles a todos sumamente preciosos.

Verso 3
Que sea yo capaz de examinar mi mente en todas las acciones, y en el momento en que aparezca un estado negativo,
ya que nos pone en peligro a mí mismo y a los demás,
pueda yo hacerle frente y apartarlo. 
Verso 4
Cuando vea a seres de disposición negativa
o a los que están oprimidos por la negatividad o el dolor, pueda yo considerarlos tan preciosos como un tesoro hallado, pues son difíciles de encontrar.
Verso 5
Cuando otros, impulsados por los celos,
me injurian y tratan de otros modos injustos, pueda yo aceptar la derrota sobre mí,
y ofrecer la victoria a los demás.
Verso 6
Cuando una persona a quien he ayudado,
o en quien he depositado todas mis esperanzas me daña muy injustamente,
pueda yo verla como a un amigo sagrado.

Verso 7

En resumen, que pueda yo ofrecer, directa e indirectamente, toda alegría y beneficio a todos los seres, mis madres,
y que sea capaz de
tomar secretamente sobre mí todo su dolor y sufrimiento.
Verso 8
Que no se vean mancillados por los conceptos
de los ocho intereses mundanos
y, conscientes de que todas las cosas son ilusorias,
que puedan ellos, sin aferramiento, verse libres de las ataduras.

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