Ayahuasca

26 de mayo de 2010

RECUERDA LA CLARA LUZ

Recuerda la clara luz, la pura clara luz de la que proviene todo el universo, a la que regresa todo el universo. La naturaleza original de nuestra mente, el estado natural del universo inmanifiesto. Sumérgete en la clara luz. Confía en ella, únete a ella. Es nuestra verdadera naturaleza, es nuestro hogar. Las visiones que experimentamos existen en el seno de nuestra propia consciencia. Las formas que adoptan, están determinadas por nuestros anteriores apegos, nuestros antiguos deseos, nuestros miedos pasados, nuestro anterior karma. Dichas visiones no tienen realidad fuera de la consciencia. No importa lo aterradoras que puedan ser algunas de ellas, no pueden hacernos daños. Deja que atraviesen tu conciencia. Con el tiempo desaparecerán. No hay necesidad de liarse con ellas, no hay necesidad de verse atraído por las bellas visiones, ni necesidad de sentir repulsa por las terroríficas; no hay necesidad de apegarse a ninguna de ellas. Dejémoslas pasar. Si nos implicamos con dichas visiones, vagaremos mucho tiempo confusos. Por lo tanto, dejémoslas pasar por nuestra consciencia como nubes por un cielo vacío. Básicamente, no tiene más realidad que esto. Si nos asustamos o confundimos, siempre podemos llamar a un ser luminoso en el que confiemos, para que nos proteja y guíe.

Padmasambhava, (Bardo Tödol)

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23 de mayo de 2010

Ayahuasca is not a fugitive pleasure…

“Ayahuasca, for us, is not a fugitive pleasure, venture, or seedless adventure, as it is for the virakocha. Ayahuasca is a gateway –not for escape but for eternity. It allows us to enter those worlds, to live at the same time in this and in other realities, to traverse the endless, unmeasurable provinces of the night.

CD-NIXI-PAE That is why the light of the oni xuma is black. It doesn’t explain. It doesn’t reveal. Instead of uncovering mysteries, it respects them. It makes them more and more mysterious, more fertile and prodigal. Ayahuasca irrigates the unknown territory: that is its way of shedding light.

And when we invoke it with urgency, with hunger, and with respect, with that intonation of finite water, waters passing between the embrace of two round boulders, oni xuma is “flank-of-a-stone-knife”. We cut the fingers of the Evil One it. With it, we separate the body from its souls. If a soul is ill or in danger, we divorce it from its hard matter and negate the contamination. We energize it. The Ayahuasca shows us the origin and location of the problem, and tells us which herbs and which icaros to use in scaring it away. Likewise, if a body is sick, we pull it away from its soul so that it will not putrefy. We also isolate the location of the damage. We know which roots keep the spiritual body very heart of its health. Until its double in the air and in the shadows grows again in the body as a renaco would: innocent, not knowing only what the flesh knows, not caring whether it is happy or immortal because both states mean nothing and belong to everything. It is all the same whether it is eternal or fleeting to him who enjoys it. And this, which is nothing, is everything. There are gifts, there are powers, there are commands. There are no miracles in the sense you are now thinking about the word miracle. There is no miracle in the cure or in the invocation, neither before or after oni xuma. There are roots and juices of roots; there are barks precisely used for this and that, several types of rains which one drinks, and also certain stones. In what manner and in which cases to use them, when to gather them, and how to prepare them –that is what Ayahuasca knows and will reveal to us when it deems proper, if the soul and the body is worthy of it.

That is everything, and as I told you, it is nothing. When you know how to call upon Ayahuasca, the impossible becomes easy. There is no mistake; there is no miracle. There is what we deserve to know, and what we deserve to remain ignorant about. Everything depends on worthiness.

(The Three Halves Of Ino Moxo, César Calvo)

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20 de mayo de 2010

El abuelo Ajosquiro

Caminando por el bosque llega de pronto un fuerte olor a ajos salpicado de frutas y hojas… Nos envuelve en su nube y por momentos no hay más que ese olor y esa presencia. Entre los demás árboles se distingue un color amarillo verdoso, piel lisa y dura… es el abuelo Ajos Quiro.

Los nativos amazónicos suelen usar los baños con la corteza y las hojas para alejar la mala suerte, los malos espíritus o el mal aire. Cuando cesa la suerte en la caza o el amor, cuando los malos presagios nos invaden y tenemos una sensación opresiva en el pecho, llamamos al espíritu poderoso de este abuelo del bosque. El Ajos Quiro es un árbol medicina que nos protege, pero también es un árbol brujo que atemoriza a quienes no lo respetan. Su inconfundible olor llega a todas partes en el bosque aislando de todo lo demás. Su presencia como espíritu durante las sesiones de ayahuasca es de enorme poder y protección física, de movimiento renovador también. No es una energía amorosa sino guerrera, no es Shakti sino Shiva danzante…

Pero para poder conocer su medicina es imprescindible la dieta, la disciplina del silencio, caminar lentamente en el bosque a su presencia, a pedir su protección, y abstenerse de sexo, de dulces, de picantes, de carnes y especias… Entrar en ese particular estado intuitivo del ser que nos conecta con la naturaleza y sus invisibles…

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Dieta de Ajosquiro del 18 al 25 de noviembre 2010. 3 plazas disponibles. Más información, info@nixipae.com

16 de mayo de 2010

LA MADRE LUPUNA

La lupuna blanca es la madre del bosque, el árbol más grande de todos cuantos habitan la selva. La Madre Lupuna se asienta siempre cerca del agua, batiendo sus aletas como para limpiarla. Entre sus muros, protegidos de sus raíces, los espíritus pasean en al amanecer y al anochecer.

La lupuna que ven en la foto nació antes que Colón, en época de la Conquista ya vivía en esta selva.

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La Madre Lupuna enseña a curar, pero para ello es necesaria la dieta: abtenerse de sexo, sal, azúcar, picantes y todo contacto con otras personas durante al menos 8 días, …hasta 30. Así ella enseña lo que sabe, lo susurra en los sueños cuando se duerme, cuando se despierta de esta realidad a la otra…

El ayahuasca riega la tierra desconocida.

Ayahuasca, que para nosotros no es placer fugitivo, ventura o aventura sin semilla. El ayahuasca es puerta, sí, pero no para huir sino para eternar, para entrar a esos mundos, para vivir al mismo tiempo en esta y en otras naturalezas, para recorrer las provincias de la noche que no tiene distancia, inabarcables.

CD-NIXI-PAE Es por eso que la luz del ayahuasca es negra. No explica. No revela. En lugar de develar misterios, los respeta, los vuelve más y más misteriosos, más fértiles y pródigos. Riega la tierra desconocida: esa es su manera de alumbrar.

Y cuando lo invocamos con urgencia, con hambre y con respeto, con esa entonación de agua finita, de agua que pasa por entre el abrazo de dos piedras redondas, ayahuasca es el costado de un cuchillo de piedra. Con él separamos el cuerpo de sus ánimas… Si un ánima está enferma, o si corre peligro, la divorciamos de su materia dura, negamos el contagio, lo empalamos, el ayahuasca nos enseña el origen y la ubicación del mal, nos dice con qué hierbas, con qué icaros debemos espantarlo. Y si un cuerpo está enfermo, igual: lo desprendemos de su ánima para que no la pudra, aislamos igualmente los lugares del daño, sabemos qué raíces mantienen al cuerpo espiritual y al ánima material distantes, separados, hasta que la carne resucite en el preciso corazón de la salud.

Y esto que no es nada, es todo. Hay dones, hay poderes, hay mandatos. No hay milagro, en el sentido que tu pensamiento le está dando ahora a la palabra milagro. No hay milagro en la cura, no en la invocación, ni antes ni después del ayahuasca. Hay raíces y jugos de raíces, hay cortezas precisas para esto y lo otro, varios tipos de lluvia que se bebe, y también ciertas piedras. De qué manera, en qué caso utilizarlos, cuándo y cómo segarlos y prepararlos, eso es lo que sabe el ayahuasca, eso nos lo transfiere si así lo considera, si el ánima o el cuerpo lo merecen.

Eso es todo, y es nada, ya te dije. Cuando se sabe llamar al ayahuasca, es fácil todo imposible. No hay error, no hay milagro. Hay lo que merecemos conocer y lo que merecemos ignorar. Todo es merecimiento”.

(Las tres mitades de Ino Moxo. César Calvo). MATH8657

3 de mayo de 2010

PRESENTACIÓN

Nixi Pae Medicina Holística Amazónica es un centro de retiros espirituales, dietas y tratamientos con plantas medicinales basados en el ancestral conocimiento etnobotánico de los chamanes amazónicos, a través del uso sagrado de la Madre Ayahuasca, el Chiric Sanango y otras plantas maestras.
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Ofrecemos un espacio para Dietas de Plantas Maestras y ceremonias de Ayahuasca con toda la comodidad de unas instalaciones diseñadas para una estancia segura en la selva, tanto si su objetivo es el autoconocimiento como si busca la sanación, un tiempo de silencio y meditación, o simplemente descubrir de qué se trata la Ayahuasca.
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Las ceremonias de ayahuasca son oficiadas por Fernando y Kuitzi.
Estamos profundamente agradecidos a los maestros don Solón Tello, de Iquitos, por sus más de sesenta años compartiendo ceremonias, y a don Edilberto Vargas, de Manatí, por su incansable paciencia, sus enseñanzas y buen humor durante las dietas en su casa. Sin ellos no podríamos ofrecer nuestro granito de arena.
Además podrá visitar la Reserva Nacional Tambopata, próxima a Puerto Maldonado, Capital Mundial de la Biodiversidad, con guías profesionales que le mostrarán muchos de los secretos del bosque húmedo y sus habitantes.
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Para más información, visita www.nixipae.com

2 de mayo de 2010

Dieta de Plantas Maestras

El conocimiento de las plantas que curan, del llamado de los espíritus de la selva y de los icaros que armonizan el cuerpo con el alma, se adquiere, tradicionalmente, con la disciplina, el silencio y la abstinencia. Dejar de comer, de beber, de hablar. Simplemente estar. Ser simplemente.

En el mundo de la Ayahuasca hay dos poderes: el ayahuasquero, cuyo manejo de los estados modificados de consciencia provocados por la toma de ayahuasca es, o debe ser, magistral; y el vegetalista, hombre o mujer conectado con los espíritus del monte, del agua,  del aire y demás espíritus de las plantas maestras, incluida, claro, la Madre Ayahuasca.

La interrelación entre hombre y naturaleza es perfectamente comprendida por el chamán, quien beneficia a la naturaleza con respeto y devoción, y es enseñado por ésta que le otorga además poderes de llamado y curación. Pero estos poderes tienen condiciones: solamente se logra la comunicación intuitiva a través del silencio de la razón. Es un delicado equilibrio el mantenerse entre la razón y la intuición sin perder de vista el mundo que rodea al chamán, la familia, la tribu, uno mismo.

Es la dieta un silencio, alimentación sin azúcares que revolucionen la mente, sin sal, debilitando el cuerpo, para que el espíritu se manifieste con más fuerza, y los espíritus puedan susurrar y cantar en los oídos. Ocultos, sin ser vistos más que por los árboles. Es en ese tiempo sin tiempo donde el alma se purifica al comprender, sin comprender, el tiempo invisible de la selva.

Nada debe molestar al que dieta: personas que hablan, deseos de marchar, fantasías de sexo o de comer. El control de las fantasías debe incluir los sueños, soñar que se come es equivalente a comer… motivo para empezar de nuevo la dieta. Solamente el maestro vegetalista puede visitar al dietero, y éste debe únicamente compartir su experiencia con el maestro, en una relación íntima de confianza entre maestro-aprendiz que garantice la humildad de ambos y el aprendizaje a través del tiempo. No hay ninguna prisa, se aprende en la dieta.

Hay plantas que enseñan icaros, plantas que enseñan cómo usar otras plantas, plantas que curan... Pero para el aprovechamiento de las virtudes curativas de cada planta se debe dietar.

Es la dieta  (la abstinencia de sexo, azúcar, sal y compañía) y la disciplina (que permite cumplir estos requisitos) lo que hace tantas veces cambiar hábitos de vida y de higiene, incluso cambios energéticos que llevan a la sanación física. Romper la dieta o incumplirla tendrá, por contra, consecuencias indeseadas, como cutipado, mal aire y otros, provocados, según dicen, por el enojo de la  madre de la planta maestra u otros espíritus que viven en el monte. En este caso se requiere que un chamán sople tabaco sobre el paciente pidiendo al espíritu de la planta que no dañe, o pueden requerirse baños de plantas, perfumes y a veces repetir la dieta, esta vez más en serio y por el doble de tiempo que la vez primera.

La dieta no es para todos. El compromiso y el esfuerzo que requiere aleja a quienes buscan una experiencia banal o superficial. Como dice don Ediberto Vargas, maestro vegetalista del río Manatí: “Muchos quieren dietar, pero la dieta te hace correr…

Más información sobre dietas en www.nixipae.com