Si Dios está cerca, no se requiere ningún sendero...

"La palabra sendero presupone distancia;
si Dios está cerca,
no se requiere ningún sendero;
y esto a mí me hace reír:
el oír que un pez en el agua tiene sed."

"El secreto de llegar, es saber que has llegado.
Y el secreto de saber que has llegado
es saber que no hay ningún sitio a donde llegar.
Ya estamos."

Kabir

Una experiencia de la conciencia cósmica - Yogananda

Es el Espíritu de Dios el que activamente sostiene cada forma y fuerza del Universo; (...) La experiencia divina se presenta con una naturalidad inevitable al devoto sincero. Su intenso anhelo principia a atraer a Dios con una fuerza irresistible. El Señor, como Visión Cósmica, es atraído por el magnético ardor del buscador, hasta penetrar en el campo de sus conciencia. (...)

Presente, pasado y futuro no son ya para mí;

sólo el siempre presente yo, que todo lo abarca; yo en todo. (...)

Tú eres yo, yo soy Tú. 

Cognoscente, Conocedor y Conocido, ¡todo Uno! (...)

Océano de la mente, bebo todas las olas de la creación. (...)

la Eternidad y yo, un solo rayo unidos somos. 

Yo, una pequeña burbuja de risa,

me he convertido en el mismo Mar de la Dicha.

(...)

-La vida humana está sobrecargada de tristeza, hasta que aprendemos cómo armonizarnos con la Voluntad Divina, cuya “vía correcta” es con frecuencia desconcertante para la inteligencia del ego- dijo mi maestro-.

“Únicamente Dios puede dar un consejo certero. ¿Quién sino Él lleva la carga del cosmos?”.

(Autobiografía de un yogui. Paramahansa Yogananda. pp.167-171)

ORACIONES PARA MEDITAR

Refugio

Yo y todos los seres sintientes nos refugiamos en Buda, el Dharma y la Sangha hasta que alcancemos la iluminación. (x3, x7, x100 o más) .

Generación de bodhichita

Que por los méritos que acumule
con la práctica de la generosidad y otras perfecciones,
alcance el estado de Buda
para poder beneficiar a todos los seres sintientes. (x3)

Generación de los cuatro deseos inconmensurables

Que todos los seres sean felices,
que todos los seres se liberen del sufrimiento,
que nadie sea desposeído de su felicidad,
que todos los seres logren ecuanimidad, libres de odio y de apego.

Visualización del campo de méritos

Al igual que la luna llena está circundada de estrellas,
ante mí en el espacio se halla Buda Shakyamuni
rodeado de todos los Budas y Bodhisatvas.

Oración de las siete ramas

Respetuosamente me postro con cuerpo, palabra y mente,
os presento ofrendas materiales e imaginadas,
confieso mis malas acciones del pasado,
y me regocijo de las virtudes de los Seres Superiores y ordinarios.
Por favor, permaneced junto a nosotros hasta el fin del samsara,
y girad la Rueda del Dharma a los seres migratorios.
Dedico todas las virtudes para la gran iluminación.

Ofrecimiento del mandala

Os ofrezco esta base con flores y ungida de incienso,
con el Monte Meru, los cuatro continentes, el sol y la luna,
percibida como una tierra pura de Buda.
Que todos los seres puedan disfrutar de una tierra pura.

Aceptad, por favor, los objetos de mi apego, odio e ignorancia,
mi amigo, enemigo y desconocido, así como mi cuerpo y posesiones,
que sin sentimiento de pérdida os ofrezco.
Y bendecidme para que me libere de los tres venenos mentales.

IDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRIATAYAMI

Oración de las etapas del camino

Bendecidme para que comprenda
que generar fe sincera en el bondadoso maestro espiritual,
fuente de toda virtud, es la raíz del camino.
Y así le siga siempre con gran devoción.

Bendecidme para que comprenda
que este excelente renacimiento humano dotado de libertad
es muy valioso y difícil de conseguir.
Y así dedique el día y la noche a extraer su esencia.

Mi cuerpo es frágil como una burbuja en el agua,
rápidamente decae y se destruye.
Y así como la sombra siempre sigue al cuerpo,
el resultado de mis acciones proseguirá a la muerte.

Con este entendimiento firme en la memoria
bendecidme para que, con extrema cautela,
evite siempre la mínima acción indebida
y acumule virtud en abundancia.

Los placeres del samsara son ilusorios,
no producen satisfacción sino tormentos.
Por ello, bendecidme para que solo me esfuerce
en lograr el gozo sublime de la liberación.

Bendecidme para que, con gran cuidado y atención,
inducido por este pensamiento puro,
mantenga el pratimoksha, la raíz de la doctrina,
como mi práctica esencial.

Al igual que yo, todos los maternales seres
están hundidos en el océano del samsara,
bendecidme para que me adiestre en la bodhichita
y pueda liberar pronto a todos los seres.

Pero si solo cultivo esta mente
sin aplicarme en las tres moralidades,
no alcanzaré la iluminación.
Por ello, bendecidme para que guarde los votos del Bodhisatva.

Pacificando mis distracciones
e investigando el significado real,
bendecidme para que logre la unión
de la permanencia apacible y la visión superior.

Bendecidme para que, a través del camino común,
me convierta en un recipiente puro 
y entre en el camino de los seres afortunados,
el vajrayana, el camino supremo.

Las dos realizaciones dependen
de mis sagrados votos y promesas.
Bendecidme para que lo entienda con claridad,
y siempre los mantenga aunque mi vida peligre.

Realizando a diario las cuatro sesiones
tal como indican los maestros sagrados,
bendecidme para que pronto alcance
las dos etapas del camino del tantra.

Que los Guías que me muestran el buen camino
y las amistades que me ayudan tengan larga vida,
y bendecidme para que pacifique por completo
todos los obstáculos, externos e internos.

Que siempre encuentre maestros perfectos
y disfrute del Dharma sagrado,
y que realizando las etapas del camino
pronto alcance el estado de Vajradhara.

Bendiciones y purificación

De los corazones de todos los seres sagrados fluye un torrente de luz y néctar, que nos bendice y purifica.

Puedes realizar ahora tu contemplación y meditación. Al final de la meditación dedica los méritos con la siguiente oración:

Dedicación

Que gracias a las virtudes que he acumulado
practicando las etapas del camino,
tengan también los demás seres sintientes
la oportunidad de realizar esta práctica.

Que todos los seres sintientes disfruten
de los gozos divinos y humanos,
y pronto alcancen la felicidad última,
cesando toda existencia en el samsara.

Colofón: 
Esta sadhana ha sido recopilada a partir de fuentes tradicionales por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso y ha sido traducida bajo su compasiva guía.

http://kadampa.org/es/buddhism/oraciones-para-meditar

MERA BAID

Mera Baid Guru Govinda

Mera Baid Guru Govinda

Hare Hare Nam Auokhadhe Mukha Dhaevai

Hare Hare Nam Auokhadhe Mukha Dhaevai

Katte Jamma Ki Fandhaa

Katte Jamma Ki Fandhaa 

Mera Baid Guru Govinda

Mera Baid Guru Govinda

Janama Janama Kae Dhukh Nivaarai

Sukha Mana Saadharae 

Dharasan Bhaettatha Hoth Nihaalaa

Hare Kaa Naam Vichaare 

Hare Kaa Naam Vichaare 

Hare Kaa Naam Vichaare 

Mera Baid Guru Govinda (4)

Hare Hare Nam Auokhadhe Mukha Dhaevai

Hare Hare Nam Auokhadhe Mukha Dhaevai

Katte Jamma Ki Fandhaa 

Katte Jamma Ki Fandhaa 

Mera Baid Guru Govinda

Mera Baid Guru Govinda

Samarath Purakh Puran Bidhaathe

Apuna Dhaas Hare Aap Oubaariaa

Naanake Naam Adhaaraa 

Naanake Naam Adhaaraa

Naanake Naam Adhaaraa 

(Poema escrito por Arjuna, el 5to maestro Sikh, s. XVII)

ESPAÑOL

Mi médico es el Gurú El Señor Del Universo.

Él coloca la medicina del Nombre en mi boca y destruye la trampa de la muerte.

Mi médico es el Gurú El Señor Del Universo.

É desgarra los dolores de innumerables encarnaciones y le da sustento a la mente seca y marchita.

Me sujeto a la Visión Bendita de Su Ser, atónito, contemplando el Nombre del Señor.

Mi médico es el Gurú El Señor Del Universo.

Él coloca la medicina del Nombre en mi boca y destruye la trampa de la muerte.

Mi médico es el Gurú El Señor Del Universo.

Él es el Todo Poderoso, Señor Perfecto, El arquitecto del Destino; É mismo es el hacedor de los hechos.

El señor mismo salva a su Siervo; Guruji toma su sustento del Sagrado Nombre.

ENGLISH TRANSLATION

He dispels the pains of countless incarnations, and lends support to the dry and shrivelled mind.

Beholding the Blessed Vision of His Darshan, one is enraptured, contemplating the Name of the Lord.

My physician is the Guru, the Lord of the Universe.

He places the medicine of the Naam into my mouth, and cuts away the noose of Death.

He is the all-powerful, Perfect Lord, the Architect of Destiny; He Himself is the Doer of deeds.

The Lord Himself saves His slave; Nanak takes the Support of the Naam.

Adiestrar la mente - LoYong

Original de Gueshe Langri Tangpa, maestro kadampa tibetano. Comentado por su Santidad el XIV Dalai Lama. 

Verso 1
Pensando en que todos los seres sentientes
son aún más valiosos que la joya que colma los deseos, con el fin de alcanzar el supremo propósito,
pueda yo siempre considerarles preciosos. Verso 2

Dondequiera que vaya, con quienquiera que esté, pueda yo sentirme inferior a los demás y,
desde lo más hondo de mi corazón,
considerarles a todos sumamente preciosos.
Verso 3

Que sea yo capaz de examinar mi mente en todas las acciones, y en el momento en que aparezca un estado negativo,

ya que nos pone en peligro a mí mismo y a los demás,
pueda yo hacerle frente y apartarlo. 
Verso 4

Cuando vea a seres de disposición negativa

o a los que están oprimidos por la negatividad o el dolor, pueda yo considerarlos tan preciosos como un tesoro hallado, pues son difíciles de encontrar.
Verso 5

Cuando otros, impulsados por los celos,
me injurian y tratan de otros modos injustos, pueda yo aceptar la derrota sobre mí,

y ofrecer la victoria a los demás.
Verso 6

Cuando una persona a quien he ayudado,
o en quien he depositado todas mis esperanzas me daña muy injustamente,
pueda yo verla como a un amigo sagrado.
Verso 7

En resumen, que pueda yo ofrecer, directa e indirectamente, toda alegría y beneficio a todos los seres, mis madres,
y que sea capaz de

tomar secretamente sobre mí todo su dolor y sufrimiento.
Verso 8

Que no se vean mancillados por los conceptos
de los ocho intereses mundanos
y, conscientes de que todas las cosas son ilusorias,
que puedan ellos, sin aferramiento, verse libres de las ataduras.

descargado de    www.librosbudistas.com

Entrevista a Adyashanti

PREGUNTA: Has mencionado que todos los caminos espirituales acaban por llevarnos a un estado de rendición completa. Pero, ¿qué ocurre si las partes de nosotros que no quieren rendirse están escondidas, muy enterradas en la psique? ¿Cómo conseguimos que esos lugares ocultos salgan a la superficie?

RESPUESTA: Es posible que no puedas hacer nada al respecto. Esto es lo que la gente evita más, ¿correcto? Dame algo; dame una enseñanza; dame algo de esperanza. Por supuesto, dentro de nosotros hay maneras totalmente inconscientes de aferrarnos, pautas de apego a las que no tenemos acceso. Tal vez no tengas acceso a ellas, punto. Fin de la historia. Eso es todo.

Tendrás acceso a ello en el momento exacto en que debas tenerlo. Es posible que esto no nos guste. Es posible que a la gente no le guste oír esto, pero miremos nuestras vidas, o las filosofías o enseñanzas, lo que hemos elegido contarnos, ¿correcto?

Al menos en mi vida puedo mirar y ver que ha habido momentos en los que aún no tenía ciertas capacidades. Simplemente no estaban ahí. No tengo ni idea de qué podría haber hecho para sacarlas a la luz. En ciertos momentos, ni siquiera habría podido escuchar a alguien que me dijera cómo desarrollarlas.

Mi maestro me repitió ciertas cosas cientos de veces a lo largo de los años. Y sólo después de diez años llegué a pensar: “Oh… Ahora lo entiendo…”

Es posible que esta no sea enseñanza espiritual energética que buscabas, pero todo tiene su momento, todo tiene su lugar. El ego no controla lo que sucede. La vida controla lo que sucede. Insistir en que algo puede darnos el poder de manera inmediata para sumergirnos en nosotros mismos y ver todo lo que necesitamos ver para despertar es trabajar en sentido contrario a las experiencias de la gente.

Todo ocurre en su momento. Tú no lo controlas. Pero esto no es algo que queramos oír, ¿o sí? No es lo que nuestra mente desea. En general, queremos oír cosas que fortalezcan nuestra sensación de control. Y rechazamos radicalmente cualquier cosa que no fortalece nuestra sensación de control.

Cuando empiezas a aceptar lo que ves como verdadero –no lo que yo digo, sino tu experiencia- todo empieza a cambiar.

Muchas veces vienen y me dicen: “No puedo hacer nada con respecto a esto, esta parte de mis ilusiones, esta parte de mi personalidad”. Me preguntan: ¿Qué puedo hacer? Yo les digo: ¿Qué ocurriría si aceptaras esa parte de tu experiencia que te dice que no puedes hacer nada? ¿Qué sucedería si le dejaras un sitio dentro de ti en lugar de intentar expulsarla?

A menudo, cuando lo aceptan permitiendo que cale en el cuerpo, esta comprensión de cómo es vivir sin resistencia empieza a cambiarlo todo. A veces las experiencias que apartamos de nosotros contienen las comprensiones más transformadoras y que más necesitamos. ¿Quién sospecharía que el hecho de ver que no hay nada, absolutamente nada que uno pueda hacer va a ser transformador?

Todos somos adictos. Verdaderamente todos somos adictos y lo que queremos es “estar colocados” y sentirnos libres. Es la misma dinámica. Mientras la persona continúe diciéndose: “Puedo hacer esto. Yo controlo. Puedo encontrar la manera de superar esto”, no va a ocurrir ninguna transformación.

Para mí, la espiritualidad es estar dispuesto a caer de bruces. Por eso, aunque a veces mis discípulos me ponen en un pedestal y piensan que he descubierto algo maravilloso, yo les digo constantemente: “Mi camino era el camino del fracaso”. Todo lo que intenté fracasó. El esfuerzo tuvo su papel. La lucha tuvo su papel. Pero tuvo un papel porque me llevó al final. Fracasé en el intento de meditar bien, de hallar la verdad. Todo aquello que intenté usé para tener éxito espiritualmente fracasó. Pero en el momento del fracaso es cuando todo se abre.

(Entrevista a Adyashanti. El final de tu mundo).

El despertar en el plano de la mente - Adyashanti

¿Qué significa experimentar la no división en la mente? Todos sabemos cómo es estar divididos en nuestra mente, que nuestros pensamientos estén en  conflicto entre sí, que una parte de la mente diga: “Debería hacer esto”, y la otra parte diga: “No lo debería hacer”. Tener una mente dividida es tener una mente en conflicto consigo misma.

La mayoría de nuestras mentes se hallan en un gran conflicto. Nuestras pautas de pensamiento van y vienen entre lo que está bien y lo que está mal, entre lo correcto y lo equivocado, lo santo y lo profano, lo que merece la pena y lo que no, e incluso entre lo iluminado y lo no iluminado.

A medida que despertamos vemos que en la estructura del pensamiento nada es una verdad definitiva. No me malinterpretes, no estoy diciendo que la mente no tenga valor o que sea algo malo. La mente, que no es otra cosa que los pensamientos, es una herramienta como todas las demás, tal como un martillo, una sierra o un ordenador lo son.

Hemos olvidado que la mente es una herramienta útil y poderosa. Todo empieza en ella. Cada coche que conduces, cada edificio, centro comercial, todo ello comenzó como un pensamiento en la mente de alguien.

Pero la conciencia humana no considera que la mente sea sólo una herramienta. Lo que ha ocurrido es que la mente ha usurpado la realidad. Se ha convertido en su propia realidad hasta tal punto que los seres humanos encontramos nuestro sentido de identidad –quienes creemos ser, nuestra autoimagen- en nuestro proceso de pensamiento.

En y por sí mismo, un pensamiento sólo es un pensamiento. No es intrínsecamente verdadero. Puedes pensar en un vaso de agua, pero si tienes sed, no te puedes beber el pensamiento. En nuestra conciencia humana, muchos pensamientos sólo piensan sobre otros pensamientos.

A medida que despertamos en el plano de la mente, empezamos a percibir desde más allá de ella. Nos damos cuenta de que la mente misma está vacía de realidad. Ver que la mente está vacía de realidad resulta radical. Es radical ver que todo nuestro sentido de identidad y el mundo mismo son creados por la mente. Esto es como un terremoto; el yo que percibimos que somos no tiene realidad.

Supone la destrucción de todo tu mundo. Y esto es algo que nunca podemos prever. Lo que se destruye es toda nuestra visión del mundo: todas las maneras en que estamos condicionados, todas nuestras estructuras de creencia y las de la humanidad… Todas estas estructuras y condicionamientos participan en la creación de este mundo particular, de este consenso que han acordado los seres humanos, de este considerar que las cosas son verdaderas… como “el mundo tiene que ser de una manera en particular”.

Cuando despertamos en el plano de la mente, empezamos a pensar: “Dios mío, mi manera de ver el mundo era totalmente imaginaria; literalmente estaba hecha de sueños”. No importa que te veas como iluminado o no, como bueno o malo, digno o indigno. La no división mental hace que todas esas estructuras del ego sean barridas completamente.

Buda dijo que todos los dharmas están vacíos.

Suelo decir que a la gente que no se equivoque: la iluminación es un proceso destructivo. No tiene nada que ver con ser mejor, ni con ser más o menos feliz. La iluminación es el desmoronamiento de la no verdad. Es mirar más allá de la fachada del fingimiento, la completa erradicación de todo lo que imaginábamos que era verdad. Es algo radical. No esperábamos ver que todo lo que considerábamos verdadero en realidad forma parte del estado onírico y mantiene dicho estado.

No existen los pensamientos iluminados. Ver esto puede ser un gran shock para el sistema. De hecho, la mayoría de nosotros nos protegemos de esta verdad. Decimos que queremos la verdad, pero ¿la queremos realmente? Decimos que deseamos ver la realidad, pero cuando aparece, es muy diferente de lo que habíamos pensado. No encaja en nuestro contexto ni en nuestras imágenes. Convierte nuestro mundo en escombros.

Cuando todo está dicho y hecho, no nos queda nada. Tenemos la manos totalmente vacías, no tenemos nada a lo que agarrarnos. No hay concepto, no hay estructura de pensamiento en la que puedas descansar. No podemos ver las cosas en su verdadera naturaleza hasta que dejamos de verlas en su naturaleza falsa.

El final de tu mundo. Adyashanti.

Life itself holds up a mirror for our awakening

Many of us are using our spirituality as a way to avoid life, to avoid seeing things we really need to see, to avoid being confronted with our own misunderstandings and illusions. It is very important to know that life itself is often our greatest teacher. Life is full of grace, sometimes it’s wonderful grace, beautiful grace, moments of bliss and happiness and joy, and sometimes it’s fierce grace, like illness, losing a job, losing someone we love, or a divorce. Some people make the greatest leaps in their consciousness when addiction has them on their knees, for example, and they find themselves reaching out for a different way of being. Life itself has a tremendous capacity to show us truth, to wake us up. And yet, many of us avoid this thing called life, even as it is attempting to wake us up.

The divine itself is life in motion. The divine is using the situations of our lives to accomplish its own awakening, and many times it takes the difficult situations to wake us up.

The irony is that most human beings spend their lives avoiding painful situations. We are not successful, but we are always trying to avoid pain. We have an unconscious belief that our greatest growth in consciousness and awareness comes through beautiful moments. We may, indeed, make great leaps in consciousness through beautiful moments, but I’ d say that most people make their greatest leaps in consciousness in the difficult times.

This is something a lot of people don’t want to acknowledge, that our greatest difficulties, suffering, and pain are a form of fierce grace. They are potent and important components of our awakening, if we’re ready for them. Whether the circumstance is illness, the death of a loved one, divorce, addiction, problems at work, it’s important to face our life situations in order to see the inherent gifts that are available.

I saw that what happens in the body and mind ultimately can’t be avoided. Everything has to be dealt with-everything. Everything has to be seen through.

I tell you this because everybody has a story. We all have our own ways in which life is attempting to hold up a mirror, to squeeze the conditioned self out of us, to squeeze out of us the holding and grasping, to squeeze out all of our beliefs and ideas and concepts and self-images.

If we are willing to look, we will see that life is always in the process of waking us up. If we are not in harmony with life, if we are working in opposition to it, then it is a rough ride indeed.

When we are not willing to see what life is trying to show us, it will keep ramping up the intensity until we are willing to see what we need to see. In this way, life itself is our greatest ally. It is almost a spiritual cliché to say that life is your greatest teacher. We can only know what it means when we have been through it, when we have allowed ourselves to have life hold up a mirror so we can see ourselves clearly.

To think that enlightenment only comes through wonderful experiences is to delude yourself. For most of us, the path to enlightenment is not rosy. We need to acknowledge this, because otherwise we’re only going to let ourselves travel toward that which feels good, that which supports our image of what the path of awakening should be. The truth of the matter is that most people who say they want awakening don’t actually want to awaken. They want their version of awakening. What they actually wants is to be really happy in their dream state. And that’s okay, if that’s as far as they’ve evolved.

The authentic impulse toward enlightenment is that internal prayer asking for whatever it is that will bring us to a full awakening, regardless of whether it turns out to be wonderful or terrible. It is an impulse that puts no conditions on what we have to go through.

This authentic impulse can be a bit frightening, because when you feel it, you know it is real. When you have let go of all conditions you have let go of your illusion of control.

This isn’t a journey about becoming something. This is about to unbecoming who we are not, about undeceiving ourselves. In the end, it’s ironic. We don’t end up anywhere other than where we have always been, except that we perceive where we have always been completely differently. We realize that the heaven everyone is seeking is where we have always been.

 The end of your world. Adyashanti.