La naturaleza como medida. Wendell Berry.

Hemos vivido con la certeza de que lo que era bueno para nosotros sería bueno para el mundo. Y hemos basado esta certeza en otra aún más endeble según la cual realmente podíamos llegar a comprender lo que era bueno para nosotros. Todas las amenazas que entrañaban tales certezas se han cumplido conforme hacíamos del orgullo y la codicia personal los criterios que nos guiarían para tratar con el mundo, para desgracia del mundo y de las criaturas que lo habitan. Y ahora, tal vez ya demasiado tarde, se nos hace evidente que hemos cometido un error enorme. No sólo la propia creatividad humana -nuestra capacidades para la vida- se ha visto asfixiada por una asunción tan arrogante: es la creación misma la que se ahoga. 

Nos hemos equivocado. Tenemos que cambiar de forma de vida para que sea posible vivir según el criterio opuesto: que aquello que es bueno para el mundo será también bueno para nosotros. Y eso exige que hagamos el esfuerzo de conocer el mundo y aprender lo que es bueno para él. Debemos aprender a cooperar con sus procesos y a someternos a sus límites. Y aún más importante, debemos aprender a reconocer que la creación está preñada de misterio, que nunca llegaremos a entenderla por completo. Dejar a un lado la arrogancia y abrirnos al asombro. Recuperar la noción de majestad a la hora de observar la creación y la capacidad de venerar su existencia. No me cabe ninguna duda de que sólo mediante la humildad y la reverencia ante el mundo nuestra especie logrará seguir habitándolo. (...) 

Tras más de treinta años me he dotado por fin de la franqueza necesaria para llegar a esta parte del mundo, tan llena de mi propia historia y tan agraviada por ella, y preguntar: ¿qué es este lugar?, ¿qué hay en él?,¿cuál es su naturaleza?, ¿cómo deberían vivir en él los hombres?, ¿qué debo hacer yo? (...)

Gran parte de los intereses y las emociones que pueblan hoy mi vida proceden de la decisión de forjar, desde mi regreso, una relación más profunda con este lugar. Pues, pese a todo lo que me ha ocurrido en otros sitios, el gran cambio y la gran posibilidad de cambio me ha llegado cuando me he dedicado a conocer éste. Tal vez la diferencia fundamental sea sólo la capacidad de estar totalmente presente en él, con todo mi ser. Puedo sentarme en silencio al pie de alguno de los árboles que habitan este lugar y sentir una profunda paz, una paz que no hace mucho era incapaz de concebir siquiera. Esta paz procede en parte de que me he librado de un pensamiento que durante la mayor parte de mi vida me había perseguido: la sensación de que, estuviera donde estuviera, debía estar en algún otro sitio donde podría sentirme mejor, ser más feliz. (...)

Pero lo importante son las preguntas. En última instancia, carecen de respuestas. Son parte de la necesaria reinstauración de la humildad, el ejercicio de enseñarle a un hombre qué es lo importante, cúal es su responsabilidad y cúal es su lugar, tanto sobre la tierra como en el orden natural de las cosas. Y aunque las respuestas nos alcancen siempre desdibujadas y fragmentarias, hay que formularlas. Son preguntas fértiles. En sus lógicas y sus consecuencias, son preguntas éticas y estéticas y, en el mejor y más pleno de los sentidos, prácticas. Prometen una relación de cuidado y decencia con el mundo. (...)

Mi reflexión, por tanto, es la siguiente: si ponemos nuestras mentes a trabajar de forma directa y competente sobre las necesidades de la tierra, estaremos realizando cambios fundamentales. Empezaremos a desconfiar del delpilfarro en que se basa esta economía, que comercia no sólo con los productos de la tierra, sino también con la capacidad de ésta para producir; empezaremos a entenderla y, a partir de ahí, a cambiarla. Veremos que la belleza y la utilidad dependen por igual de la salud del mundo. Y nos resultarán evidentes las modas y la vacuidad que a veces rigen los sucesivos movimientos contestatarios. Veremos que la guerra y la opresión y la contaminación no pueden aislarse, que son consecuencias de una misma mentalidad. Entre las proclamas por la liberación de un grupo u otro, comprenderemos que nadie es libre salvo en la libertad de los demás, y que la única libertad es el conocimiento de nuestro lugar en el orden de la creación y la fidelidad hacia éste: un lugar mucho más humilde de lo que nos han enseñado a creer. (...)

Los principios de la ecología, tomados seriamente, deberían hacernos comprender que nuestras vidas dependen de otras vidas y otros procesos y energías en un sistema trabado que, aunque lo podamos destruir, nunca comprenderemos o controlaremos por completo. Ésa es, precisamente, la mayor amenaza a la que lo hemos sometido: atrapados en las redes de una economía egoísta, miope, hemos estado dispuestos a cambiar y destruir mucho más de lo que llegamos a entender. No somos lo suficientemente humildes, no sentimos suficiente respeto.

El fuego del fin del mundo. Wendell Berry.  

Errata naturae editores, 2020.  ISBN: 978-84-17800-46-8

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Alce Negro habla:

 ...Entonces regresamos al tipi y el pueblo nos presentó a sus hijos, y le di a cada uno un sorbo de agua de vida de la copa de madera, para que sus pies conociesen el buen camino rojo que lleva a la salud y a la felicidad.
Y es que el poder nace del entendimiento; y el de la ceremonia consistía en entender lo que esta significaba, porque nada vive bien si se aparta del modo como vive y obra el sagrado Poder del Mundo.

(Alce Negro habla. J.G. Neihardt)

Llamada Vital a la Conciencia

La nuestra es una Forma de Vida. Nosotros creemos que todas las cosas son seres espirituales. Espíritus que se expresan como formas de energía manifestadas en la materia. Las enseñanzas originales nos ordenan que nosotros, los que caminamos sobre la Tierra, expresemos un gran respeto, afecto y gratitud hacia todos los espíritus que crean y mantienen la Vida. Pero hemos visto que no todos los Pueblos de la Tierra muestran la misma clase de respeto por este mundo y sus seres. Los Indoeuropeos que colonizaron nuestras tierras dejaron de respetar al mundo hace mucho tiempo. Hace miles de años, todos los Pueblos del Mundo creían en el mismo Modo de Vida, el de la Armonía con el Universo. Todos vivían conforme a las Leyes de la Naturaleza. Hoy la especie humana se enfrenta al problema de la supervivencia como especie misma. La Forma de Vida conocida como "Civilización occidental" avanza sobre un sendero de muerte, acerca del cual su propia cultura no tiene respuestas viables. Aunque se enfrentan con la realidad de su propia destrucción, sólo pueden pensar en desarrollar técnicas de destrucción más eficientes. La destrucción de las Culturas y de los Pueblos Indígenas forma parte del mismo proceso que ha destruido y está destruyendo la Vida en este planeta. Las tecnologías y los sistemas sociales que han aniquilado la vida animal y vegetal están destruyendo a la población indígena. Y ese proceso es la "Civilización occidental".

(Extracto de "Llamada Vital a la Conciencia. Manifiesto de los Indios Iroqueses al Mundo Occidental". Miraguano Ediciones. 1988. El texto original data del 1977, en la reunión de ONU en Ginebra: El espiritualismo: la más alta forma de conciencia política.)

Canto a mí mismo - Walt Whitman

Me canto a mí mismo,
y lo que yo acepto tú aceptarás,
pues cada átomo de mí también es parte de ti.

He oído lo que hablaban los que estaban hablando... el habla del principio y del fin,

pero no hablo ni del principio ni del fin.

Nunca hubo más comienzo que ahora,

ni más juventud o vejez que hay ahora;

y nunca habrá más perfección que hay ahora,

ni más cielo ni infierno que hay ahora.

Nada se detiene y nada se detendrá jamás;
si tú y yo y los mundos y todo bajo o sobre sus superficies,
y toda la vida tangible, se redujesen de nuevo en este momento (...)
a la larga de nada serviría,
sin duda acabaríamos de nuevo donde ahora estamos, 
y sin duda iríamos más allá, y más y más allá.
(...) sólo son partes... nada es más que una parte..

Mira siempre la lejanía... hay un espacio infinito ahí fuera,
cuenta siempre lo más posible... hay tiempo infinito por ahí.
Nuestra cita está fijada... Dios estará allí y esperará hasta que lleguemos.
Ni yo, ni ninguna otra persona puede recorrer ese camino por ti,
has de recorrerlo tú mismo.
No está lejos... está a tu alcance,
tal vez hayas estado caminando por él desde que naciste,
y no lo sabías,
tal vez esté en todas partes, en el agua y en la tierra.

Carga al hombro tus pertenencias, y yo cargaré las mías,
y démonos prisa; (...)
Si te cansas, dame las dos cargas, y apoya la mano en mi cadera,
y a su debido tiempo me devolverás el mismo servicio: 
porque una vez que salgamos ya nunca más descansaremos

Hoy antes del alba subí a una colina y miré el cielo estrellado,
y le dije a mi espíritu: cuando lleguemos a poseer esos mundos y el placer y el conocimiento de todo lo que en ellos hay, ¿estaremos entonces complacidos y satisfechos? 
Y mi espíritu dijo: No, sólo habremos alcanzado ese nivel para seguir y continuar más allá. 
Tú también me haces preguntas, y te oigo;
respondo que no puedo responder... has de averiguarlo por ti mismo.

Hace ya tiempo que sueñas sueños despreciables,
ahora te quito la venda de los ojos,
has de habituarte al brillo de la luz y de cada momento de tu vida.

Walt Whitman. Hojas de hierba. Fragmentos seleccionados. Colección Austral.

No seas nada - Ajahn Chah

“Ser algo siempre  es una carga. ¡No seas nada! ¡No seas nada en absoluto! Ser un Buda es una carga. No desees ser nada. “Soy el señor Smith”. “Soy un venerable monje”. Es visión crea sufrimiento porque crees que existes como tal. El “señor Smith” no es más que un convencionalismo. Y el “monje” también. 

Si crees que de veras existes, esta clase de idea te causará sufrimiento. Si hay un señor Smith, entonces cuando alguien le critique, el señor Smith se enojará. Es lo que ocurre cuando consideramos el yo como real. El señor Smith se implica y está dispuesto a pelearse. En cambio, si no hay ningún señor Smith, entonces no hay nadie ahí, nadie para responder al teléfono. Ring, ring… nadie se pone al teléfono. Nadie se convierte en nada. Nadie es nada, y no hay sufrimiento alguno.

Si creemos ser algo o alguien, entonces cada vez que el teléfono suene lo cogeremos y nos implicaremos en la conversación. ¿Cómo podemos liberarnos de esto? Hemos de observarlo con claridad y desarrollar sabiduría para que no haya ningún señor Smith que coja el teléfono. Reconoce que estos nombres y títulos pertenecen al nivel de lo convencional. 

Si alguien te dice que eres una buena persona, no seas eso. No pienses: “Soy una buena persona”. Si alguien te dice que eres una mala persona, no pienses: “Soy una mala persona”. No intentes ser nada. Sé consciente de lo que está teniendo lugar. Pero tampoco te apegues a este conocimiento pensando: “Soy alguien que es consciente”.

Vemos la forma física de las cosas, pero no vemos el apego. El nacimiento y el devenir consisten en esto. Vivimos convirtiéndonos en algo sin cesar. Desde que nacemos estamos dependiendo del devenir, de nuestro apego al yo. Cuando alguien nos habla de la ayoidad, nos suena demasiado raro, no podemos cambiar nuestras percepciones con tanta facilidad. 

Cuando la gente piensa “¡Esto es mío! ¡Esto es mío”, se siente feliz. Pero al perder aquello que es “mío” se echa a llorar. Es es el camino por el que se manifiesta el sufrimiento. Solo hemos de observarlo.  

Ajahn Chah - Todo llega, todo pasa. Enseñanzas sobre la cesación del sufrimiento. 

Esto es pasajero - Ajahn Chah

Sea cual sea tu estado mental, tanto si tu mente se siente feliz como infeliz, no importa, has de recordarte constantemente: “Este estado es pasajero”.

La gente no suele pensar en que “esto es pasajero”. Pero constituye un factor esencial que hará surgir la sabiduría en ti. Para dejar de ir de un lado a otro y poder descansar, sólo has de decir: “Esto es pasajero”. A veces algo bueno puede alterarnos hasta el punto de hacernos llorar, pero hemos de recordar que esta situación es pasajera. Cuando sentimos deseo o aversión, también hemos de recordarlo. Tanto si estamos de pie, andando, sentados o tendidos, todo cuanto aparece ante nosotros es pasajero. ¿Puedes acordarte de ello ocurra lo que ocurra? Intenta hacerlo. Sólo has de tenerlo presente y nada más. Es algo que crea sabiduría.

Esta forma de comprender las cosas es siempre oportuna y relevante. La impermanencia está siempre presente. Es algo sobre lo que debes meditar.

Las palabras verdaderas y correctas de los sabios siempre acaban citando la impermanencia. Si no es así, no se trata de las palabras de un sabio. Ni tampoco de las palabras de unos iluminados. Tan sólo es un discurso que no acepta la verdad de la existencia. 

"Todo llega, todo pasa". Ajahn Chah

Visión de las panguanas - Cesar Calvo

-Este es el templo del Arcoíris- dijo desde arriba de la roca, en mis visiones, una cara que recuerdo aunque tampoco he visto nunca.

-Sí, las hembras que no pueden salen pudiendo de aquí. Y los críos que ellas tiempo después conciben, los goces que conciben, son conocidos como Hijos del Arcoíris...

Vi que desde lo alto de la hondonada aparecía un viejo muy viejito apoyándose en una vara de bambú coloreado que agujeaba la tierra, bajaba lentamente con una pareja de perdices, de esas que llaman panguanas. Y ya cerca de mí, no me miraba, veía a través mío las cortinas de agua. "¡Visiones, empiecen!", gritó. Al conjuro de su voz rugosa vi cómo la panguana hembra entró a la roca, pasó bajo las aguas que llovían de la tierra hacia el cielo, se perdió en la penumbra húmeda y musgosa de la cueva de nieve. "¡Qoylluriti!", gritó el viejo. (...) La panguana hembra salió de la roca y puso cinco huevos en el lugar que yo ocupaba, en el sitio de mi cuerpo invisible, sobre la tierra que la tierra no sabía que yo estaba pisando, sin verme. Y la panguana macho voló desde los brazos del viejo y se sentó encima de los huevos. Y vi entonces que yo era la panguana empollando. 

-El macho es quien empolla - sentenció el anciano.

Y vi que yo le decía:

-¿Por qué no puede verme usted, maestro?

-El macho es quién empolla - volvió a decir a solas, sin oírme ni verme.

Y yo, el sitio que era yo, tercamente y en llanto:

-¿Por qué no puede verme, si yo me he vuelto invisible únicamente para que usted me vea...?

Y él, recogiendo las panguanas y los huevos, empezando a subir por la hondonada:

-Será porque has perdido tus poderes, te los habrán quitado...

-¡Usted puede icararme, magnetizarme, protegerme, reclamé. ¡Usted puede sacarme el daño!

-Todo es merecimiento - me escuché decir desde el brujo que se alejaba jadeando, apoyado en su bastón de plata talabarteada que preñaba la tierra.

(Extracto de Las tres mitades de Ino Moxo. César Calvo. Cap. 8 pp. 66-67). Editorial Peisa. Edición de 2015. ISBN: 978-612-305-067-2

Las perturbaciones mentales - Gueshe Kelsang Gyatso

Todos los seres buscan la felicidad y desean evitar el sufrimiento, pero muy pocos saben identificar las verdaderas causas de estos estados mentales. Esperamos encontrar la felicidad en los objetos externos y pensamos que si tuviéramos la casa y el coche apropiados, un trabajo bien remunerado y buenos amigos, seríamos felices. Dedicamos la mayor parte de nuestro tiempo a cambiar el mundo externo para satisfacer nuestros deseos. Aunque intentamos rodearnos de amigos y posesiones que nos animen y nos hagan sentirnos cómodos y seguros, seguimos sin disfrutar de felicidad duradera. Incluso cuando logramos nuestros objetivos, deseamos algo más. Aunque hayamos encontrado una casa perfecta, al cabo de unos meses la cocina nos parece pequeña, necesitamos otro dormitorio o un jardín más grande y empezamos a pensar de nuevo en mudarnos. Es posible que nos enamoremos de una persona y queramos compartir nuestra vida con ella. Al principio nos parecerá maravillosa, pero pronto empezaremos a advertir sus defectos, nuestro amor disminuirá y buscaremos otro compañero que llene nuestro vacío.

A lo largo de la historia, los seres humanos nos hemos esforzado por mejorar nuestras condiciones externas, pero aun así no somos más felices que nuestros antepasados. Es cierto que se ha producido un gran progreso material en numerosos países, que la tecnología es cada vez más sofisticada y que el conocimiento del mundo físico ha aumentado considerablemente. Hemos descubierto multitud de fenómenos y podemos realizar actividades que antes eran inimaginables. Parece que el mundo está mejorando, pero si lo analizamos con detenimiento, nos daremos cuenta de que ahora tenemos más problemas que nunca. Hemos inventado armas de destrucción masiva y contaminado el medio ambiente, y nuevas enfermedades aparecen sin cesar. Incluso los placeres más básicos, como comer o tomar el sol, se están convirtiendo en un peligro.

Como resultado de buscar la felicidad fuera de nosotros, destruimos el planeta, nuestra vida se vuelve cada vez más complicada y estamos siempre insatisfechos. Por lo tanto, ha llegado el momento de buscar la felicidad en otro lugar. Debido a que la felicidad es un estado mental, debemos buscarla en nuestra mente, no en los objetos externos. Si mantenemos una mente pacífica y tranquila, seremos felices en todo momento. De lo contrario, con una mente insatisfecha, por mucho que alteremos las circunstancias externas, cambiando de casa o de compañero, jamás encontraremos la verdadera felicidad. 

Debemos esforzarnos por transformar nuestra mente. El primer paso para ello es reconocer los estados mentales que producen felicidad y los que causan sufrimiento. En budismo, los estados mentales que producen felicidad se llaman mentes virtuosas, y los que perturban nuestra paz y causan sufrimiento, perturbaciones mentales o engaños. Existen numerosos engaños, como el apego, el odio, los celos, el orgullo, la avaricia y la ignorancia. Son enemigos internos porque nos roban la felicidad y su función es perjudicarnos.

Las perturbaciones mentales son percepciones distorsionadas de nosotros mismos, de los demás y del mundo que nos rodea, y el modo en que perciben los fenómenos no se corresponde con la realidad. Todos los engaños actúan del mismo modo, proyectando una versión distorsionada de la realidad y haciéndonos reaccionar como si esta proyección fuera cierta. Podría decirse que sufrimos alucinaciones. Puesto que nuestra mente está bajo la influencia de perturbaciones mentales sutiles en todo momento, no es de extrañar que nos sintamos frustrados tan a menudo. Es como si persiguiéramos un espejismo que nos decepciona constantemente al no proporcionarnos la satisfacción que esperamos.

(Introducción, pp. 3-5) Ocho pasos hacia la felicidad. Gueshe Kelsang Gyatso.

(GK Gyatso es un erudito kadampa y maestro de meditación nacido en Tibet y residente en UK .Autor de numerosas obras , unifica la antigua sabiduría budista con el modo de vida contemporáneo). 

Toé

En ausencia de lo sagrado

Indígenas americanos, aborígenes del desierto australiano, nativos de las islas del Pacífico, indígenas de las selvas ecuatoriales, inuits del Canadá ártico... en realidad todavía no conozco a ningún grupo de nativos que no llame Madre al planeta. Y todos lo interpretan literalmente. Plantas, animales, la vida entera tal como la conocemos se nutre de su pecho. Hemos germinado en su seno, somos parte de ella, nacemos de ella y volvemos a ella para convertirnos en nueva vida. Muchos autores afirman que las sociedades occidentales temen, detestan, destruyen y también reverencian a los indígenas precisamente porque expresan aquellos aspectos psicológicos personales y culturales que tenemos que reprimir para actuar en el mundo como lo hacemos. ¿Cómo podría existir hoy la Civilización Occidental tal como es si un gran número de sus ciudadanos creyera que los minerales, los árboles y la tierra misma están vivos? ¿Y no sólo que están vivos, sino que son nuestros iguales? Nuestra sociedad desaparecería si de pronto creyera que es sacrílego extraer los minerales de la tierra o comprar o vender terrenos...

Millones de indígenas de todo el mundo, ya vivan en los desiertos, en la selva, en las regiones boreales o en Estados Unidos, comparten la idea de que se oponen a un solo enemigo de múltiples brazos: una sociedad cuyas teorías fundamentales, cuyo pensamiento y cuyo sistema de organización política y económica le permiten saquear tranquilamente el planeta y expulsar a los indígenas de sus territorios ancestrales.

Jerry Mander. En ausencia de lo sagrado.

Muy bien, muy bien...

En una aldea de pescadores, una muchacha soltera tuvo un hijo y, tras ser vapuleada, al fin reveló quién era el padre de la criatura: el maestro Zen, que se hallaba meditando todo el día en el templo situado en las afueras de la aldea.

Los padres de la muchacha y un numeroso grupo de vecinos se dirigieron al templo, interrumpieron bruscamente la meditación del Maestro, censuraron su hipocresía y le dijeron que, puesto que él era el padre de la criatura, tenía que hacer frente a su mantenimiento y educación. El Maestro respondió únicamente: "Muy bien, muy bien...".

Cuando se marcharon, regogió del suelo al niño y llegó a un acuerdo económico con una mujer de la aldea para que se ocupara de la criatura, la vistiera y la alimentara.

La reputación del Maestro quedó por los suelos. Ya no se le acercaba nadie a recibir instrucción.

Al cabo de un año de producirse esta situación, la muchacha que había tenido el niño ya no pudo aguantar más y acabó confesando que había mentido. El padre de la criatura era un joven que vivía en la casa de al lado.

Los padres de la muchacha y todos los habitantes de la aldea quedaron avergonzados. Entonces acudieron al Maestro, a pedirle perdón y solicitar que les devolviera el niño. Así lo hizo el Maestro. Y  todo lo que dijo fue: "Muy bien, muy bien..."

El canto del pájaro. A. De Mello.

El samsara, la impermanencia y la muerte

Si contemplamos nuestra vida veremos claramente cuántas tareas sin importancia, a las que llamamos «responsabilidades», se acumulan para llenarla. Un maestro las compara a «hacer la limpieza de la casa en sueños». Nos decimos que queremos dedicar tiempo a las cosas importantes de la vida, pero nunca tenemos tiempo. El mero hecho de levantarnos por la mañana supone una multitud de tareas: abrir la ventana, hacer la cama, ducharse, limpiarse los dientes, dar de comer al perro o al gato, fregar los platos de la noche anterior, descubrir que te has quedado sin azúcar o café, salir a comprarlo, preparar el desayuno... Es una lista interminable. Luego hay que buscar la ropa, elegirla, plancharla, volverla a guardar. ¿Y el cabello? ¿Y el maquillaje? Desvalidos, vemos cómo se nos llenan los días de llamadas telefónicas y proyectos triviales, de responsabilidades y responsabilidades... ¿O no deberíamos llamarlas «irresponsabilidades»?

Parece que nuestra vida nos vive, que posee su propio impulso imprevisible, que se nos lleva; en último término, nos parece que no tenemos elección ni control sobre ella. Naturalmente, esto a veces nos hace sentir mal, tenemos pesadillas y despertamos sudorosos, preguntándonos: «¿Qué estoy haciendo de mi vida?». Pero nuestros temores sólo duran hasta la hora del desayuno; aparece el maletín y volvemos a estar donde empezamos.

La palabra «cuerpo» en tibetano es lü, que quiere decir «algo que se deja atrás», como el equipaje. Cada vez que decimos lü, recordamos que sólo somos viajeros refugiados temporalmente en esta vida y este cuerpo.

Me gusta mucho el siguiente consejo de Patrul Rimpoché:

Ten presente el ejemplo de una vaca vieja,

que se da por satisfecha durmiendo en un cobertizo. Tienes que comer, dormir y cagar,

eso es inevitable,

lo demás no es asunto tuyo.

A veces pienso que el mayor logro de la cultura moderna es su brillante manera de vender el samsara y sus distracciones estériles. La sociedad moderna me parece una celebración de todas las cosas que alejan de la verdad, que hacen difícil vivir para la verdad y que inducen a la gente a dudar incluso de su existencia. Y pensar que todo esto surge de una civilización que dice adorar la vida, pero en realidad la priva de todo sentido real; que habla sin cesar de «hacer feliz» a la gente, pero que de hecho obstruye su camino a la fuente de la auténtica alegría.

Este samsara moderno se alimenta de la misma ansiedad y depresión que induce en todos nosotros y que fomenta cuidadosamente con una maquinaria de consumo que necesita mantenernos deseosos para continuar funcionando. El samsara es muy organizado, versátil y refinado; nos asalta con su propaganda desde todos los ángulos y crea a nuestro alrededor un entorno de adicción casi inexpugnable. Cuanto más intentamos escapar, parece que más caemos en las trampas que con tanto ingenio nos tiende. Jikmé Lingpa, maestro tibetano del siglo XVIII, dijo: «Hipnotizados por la variedad misma de las percepciones, los seres vagan perpetuamente errantes por el círculo vicioso del samsara».

Así obsesionados por falsas esperanzas, sueños y ambiciones que prometen felicidad pero sólo conducen a la desdicha, somos como personas que se arrastran por un desierto sin fin, muertas de sed. Y todo lo que este samsara nos ofrece para beber es un vaso de agua salada que intensifica nuestra sed.

Hacer planes para el futuro

es como ir a pescar en un barranco seco;

nada sale jamás como quieres;

renuncia pues a todos tus proyectos y ambiciones. Si has de pensar en algo, que sea

en la incertidumbre de la hora de tu muerte...

Hemos de darnos una sacudida de vez en cuando y preguntarnos seriamente: «¿Y si muriera esta noche? Entonces, ¿qué?». No sabemos si mañana despertaremos, ni dónde. Si después de espirar el aire no podemos volver a inspirar, nos morimos. Así de sencillo.

Que nos tomemos la vida en serio no quiere decir que debamos pasarla toda meditando como si viviéramos en las montañas del Himalaya o en el Tíbet de los antiguos tiempos. En el mundo moderno hemos de trabajar y ganarnos la vida, pero no debemos enredarnos en una existencia «de nueve a cinco» sin prestar ninguna consideración al sentido profundo de la vida. Nuestra tarea consiste en encontrar un equilibrio, encon- trar el camino del medio, aprender a no volcarnos en preocupaciones y actividades accidentales, sino a simplificar nuestra vida cada vez más. La clave para encontrar un equilibrio feliz en la vida moderna es la sencillez.

En el budismo, este es el verdadero sentido de la palabra disciplina. Así pues, la disciplina consiste en hacer lo que es justo o apropiado; es decir, en una época excesivamente complicada, simplificar nuestra vida. Lo que hayamos hecho con nuestras vidas es lo que somos cuando morimos. Y cuenta todo, absolutamente todo.

Cuando se acercaba a la muerte, Buda dijo:

De todas las huellas de pisadas,

la del elefante es suprema;

de todas las meditaciones sobre la presencia mental,

la de la muerte es suprema.

Siempre que perdemos la perspectiva o nos dejamos llevar por la pereza, reflexionar sobre la muerte y la impermanencia nos devuelve de una sacudida a la verdad.

A veces, cuando enseño estas cosas, se me acerca alguien al terminar y me dice: «¡Todo eso es evidente! Siempre lo he sabido. Explíqueme algo nuevo». Entonces le pregunto: «¿Ha comprendido y captado realmente la verdad de la impermanencia? ¿La ha integrado hasta tal punto en todos sus pensamientos, respiraciones y movimientos, que su vida ha quedado transformada? Hágase estas dos preguntas: ¿Recuerdo en todo momento que estoy muriendo, y que todas las demás personas y cosas también mueren, de modo que trato a todos los seres en todo momento con compasión? Mi comprensión de la muerte y de la impermanencia, ¿es tan aguda y urgente que dedico hasta el último segundo a la búsqueda de la Iluminación? Si puede responder "sí" a estas dos preguntas, entonces ha comprendido de verdad la impermanencia».

El libro tibetano de la vida y de la muerte. Sogyal Rimpoche.

 

El Arte de Perder - La Impermanencia

Escribió Shantideva en el siglo VIII:

Todo lo que poseo y uso
Es como la fugaz visión de un sueño.
Se desvanece en el reino de la memoria;
Y tras desvanecerse, ya no vuelvo a verlo nunca más.

(Pema Chodrom)

En nuestra mente los cambios siempre equivalen a pérdida y sufrimiento. Y, cuando se producen, procuramos anestesiarnos en la medida de lo posible. Reflexione sobre esto: la percepción de la impermanencia es, paradójicamente, la única cosa a que podemos aferramos, quizá nuestra única posesión duradera. Siempre que perdemos la perspectiva o nos dejamos llevar por la pereza, reflexionar sobre la muerte y la impermanencia nos devuelve de una sacudida a la verdad:

Lo que ha nacido morirá, lo que se ha recogido se dispersará, lo que se ha acumulado se agotará, lo que se ha construido se derrumbará y lo que ha estado en alto descenderá.

(Sogyal Rimpoche)

Aunque yo repita una y otra vez que los fenómenos surgen en el momento presente y que no son ni estables ni seguros, nadie se lo toma en serio. La gente no piensa en ello demasiado. Sea lo que sea lo que ocurra, yo me digo: “¡Oh! Esto no es permanente”, o “Esto no es seguro”. Es sumamente sencillo. Todo cuando ocurre es impermanente e inseguro. Pero al no verlo o comprenderlo, nos confundimos y angustiamos. Tomamos aquello que es impermanente por permanente. Aquello que no es seguro por seguro. Yo no ceso de decirlo, pero la gente no lo capta y vive persiguiendo una cosa tras otra constantemente.

Hemos de observar este punto con más detenimiento. Si no somos conscientes de la impermanencia, todo cuando poseemos se convertirá en motivo de sufrimiento cuando lo perdamos. En cambio, si somos conscientes de ella, podremos aprovechar las cosas sin sentirnos abrumados por ellas. Si logras hacerlo, tu mente estará en paz. 

Al practicar de esta forma nuestra mente está viendo constantemente las cosas con claridad. Los fenómenos surgen y desaparecen. Después de desaparecer, vuelven a surgir y luego desaparecen de nuevo. Si nos apegamos a lo que ocurre, sufrimos en ese mismo instante. En cambio, si no nos apegamos, el sufrimiento no llega a surgir. Vemos esta realidad en nuestra propia mente. Todo cuanto hemos de hacer es observar nuestra mente en el presente.

(Ajahn Chah)

UN ARTE

El arte de perder no es muy difícil;
tantas cosas contienen el germen
de la pérdida, pero perderlas no es un desastre.
Pierde algo cada día. Acepta la inquietud de perder
las llaves de las puertas, las horas malgastadas.
El arte de perder no es muy difícil.
Después intenta perder lejana, rápidamente:
lugares, y nombres, y la escala siguiente
de tu viaje. Nada de eso será un desastre.
Perdí el reloj de mi madre. ¡Y mira! desaparecieron
la última o la penúltima de mis tres queridas casas.
El arte de perder no es muy difícil.
Perdí dos ciudades entrañables. Y un inmenso
reino que era mío, dos ríos y un continente.
Los extraño, pero no ha sido un desastre.
Ni aun perdiéndote a ti (la cariñosa voz, el gesto
que amo) me podré engañar. Es evidente
que el arte de perder no es muy difícil,
aunque pueda parecer (¡escríbelo!) un desastre.

(Elizabeth Bishop)

Sobre la ética y los medios de vida - Krishnamurti

INTERLOCUTOR: ¿Cuáles son las bases de un recto medio de vida? ¿Cómo puedo averiguar si mi medio de vida es el apropiado, y cómo he de encontrar un medio de vida correcto en una sociedad básicamente incorrecta?

KRISHNAMURTI: En una sociedad básicamente incorrecta, no puede haber medios de vida correctos. ¿Qué es lo que actualmente sucede en todo el mundo? Cualquiera que sea nuestro medio de vida, nos lleva a la guerra, a la desdicha a la destrucción, lo cual es un hecho obvio. Cualquier cosa que hacemos conduce inevitablemente al conflicto, al deterioro, a la crueldad y al dolor. Por lo tanto, la presente sociedad es básicamente incorrecta; se funda, ¿no es así?, en la envidia, el odio y el deseo de poder, y una sociedad semejante debe por fuerza crear medios de vida incorrectos, tales como el del militar, el policía y el abogado. Por su propia naturaleza, son un factor de desintegración en la sociedad, y cuantos más abogados, policías y militares hay, más evidente resulta el deterioro de la sociedad. Eso es lo que está sucediendo en todo el mundo: hay más militares, más policías, más abogados y, naturalmente, el hombre de negocios va bien con ellos. Todo eso ha de cambiarse a fin de echar los cimientos de esta sociedad correcta; y nosotros pensamos que una tarea semejante es imposible. No lo es, pero somos ustedes y yo quienes tenemos que hacerla. Porque actualmente, cualquier medio de vida que intentamos, o bien crea desdicha para otro, o conduce a la destrucción final de la humanidad, lo cual se muestra en nuestra existencia cotidiana. ¿Cómo puede cambiarse eso? Puede cambiarse sólo cuando ustedes y yo no buscamos poder, no somos envidiosos, no estamos llenos de odio y antagonismo. Cuando ustedes, en su relación mutua, producen esa transformación, entonces están contribuyendo a crear una sociedad nueva, una sociedad compuesta por personas que no se hallan sujetas por la tradición, que no piden nada para sí mismas, que no persiguen el poder; a causa de que son internamente ricas, han encontrado la realidad. Sólo el hombre que busca la realidad puede crear una sociedad nueva; sólo el hombre que ama puede dar origen a una transformación en el mundo.

Sé que ésta no es una respuesta satisfactoria para la persona que desea averiguar cuál es el recto medio de vida en la presente estructura social. Usted tiene que hacer lo mejor que pueda en la presente estructura de la sociedad: puede ser un fotógrafo, un comerciante, un abogado, un policía o lo que fuere. Pero sea consciente de lo que está haciendo, sea inteligente, despierto, sepa bien lo que hace, lo que perpetúa con su acción, reconozca toda la estructura de la sociedad, con su corrupción, su odio, su envidia; y si usted mismo no cede a estas cosas, entonces tal vez pueda contribuir a crear una nueva sociedad. Pero en el momento en que pregunta cuál es el medio de vida correcto, todas estas cuestiones están inevitablemente ahí, ¿verdad? Usted no está satisfecho con su medio de vida; desea ser envidiado, desea tener poder, mayores lujos y comodidades, posición y autoridad; por lo tanto, está creando o manteniendo por fuerza una sociedad que traerá destrucción al hombre, a usted mismo. 

Si ve claramente ese proceso de destrucción en su propio medio de vida, si ve que es el resultado de su propia persecución del medio de vida, entonces, obviamente encontrará el medio correcto de ganar dinero. Pero primero tiene que ver el cuadro de la sociedad tal como es, una sociedad desintegradora, corrupta; y cuando vea eso muy claramente, entonces vendrá su medio de ganarse la vida. Pero primero tiene que ver el cuadro, ver el mundo tal como es, con sus divisiones nacionales, sus crueldades, ambiciones, odios y controles. Entonces, a medida lo vea con mayor claridad, encontrará que surge un medio de ganarse la vida; usted no tiene que buscarlo. Pero la dificultad con la mayoría de nosotros es que tenemos demasiadas responsabilidades: padres, madres, esperan que ganemos dinero y los mantengamos. Y como es difícil conseguir un empleo en nuestra sociedad tal como es actualmente, cualquier ocupación es bienvenida; y así caemos dentro de los mecanismos de la sociedad. Pero aquellos que no están tan obligados, que no tienen necesidad de un trabajo inmediato y, por lo tanto, pueden considerar la totalidad del cuadro, son los responsables. Pero ya lo ve, los que no están comprometidos en lograr un empleo inmediato, se hallan atrapados en alguna otra cosa: se interesan en su expansión personal, en sus comodidades, en sus lujos, en sus diversiones. Tienen tiempo, pero lo dilapidan. Y los que disponen de tiempo son los responsables de cambiar la sociedad; los que no padecen la presión inmediata de ganarse el sustento son los que verdaderamente deberían interesarse en todo este problema de la existencia y no quedar enredados en la mera acción política, en actividades superficiales. Aquellos que disponen de tiempo y del así llamado ocio, deberían buscar la verdad, porque son ellos los que pueden dar origen a una revolución en el mundo, no el hombre cuyo estómago está vacío. Pero, desafortunadamente, los que disponen de tiempo libre no se ocupan de lo eterno. Se ocupan en llenar su tiempo. Así que ellos también son una causa de desdicha y confusión en el mundo. Por lo tanto, aquellos de ustedes que están escuchando, que disponen de un poco de tiempo, deben dedicar pensamiento y consideración a este problema y, por medio de la propia transformación, darán origen a una revolución en el mundo.

Krishnamurti. Sobre la ética y los medios de vida. Edaf Ediciones. 

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El compromiso de no hacer daño - Pema Chodron

En su versión más simple, el camino de la liberación empieza evitando hacernos daño a nosotros mismos o a los demás.  Cuando hablas o actúas se produce una reacción en cadena y las emociones de otras personas se ven implicadas en la situación. Cada vez que actúas agresivamente o por necesidad imperiosa, celos, envidia u orgullo, es como tirar una piedra a un estanque y ver cómo se expanden las ondas: todos los que hay a tu alrededor se ven afectados.

Evitar hablar o actuar ralentiza nuestro ritmo y nos permite ver nuestras respuestas habituales de una forma clarísima. Hasta que no vemos nuestras reacciones habituales no podemos saber con precisión qué provoca que nos veamos atrapados y qué nos ayudará a liberarnos.

Si partes de la visión de que eres bueno en tu esencia en vez de la que dice que tu esencia tiene algún defecto, al hablar o actuar, al evitar algunas cosas, empezarás a tener una comprensión creciente de que no eres una mala persona que necesita mejorar, sino que realmente eres una buena persona con hábitos que te están causando mucho sufrimiento pero que son susceptibles de cambiar.

Todos llevamos con nosotros toneladas de viejas costumbres, pero, por suerte para nosotros, hay posibilidad de eliminarlas. Conseguir evitarlas es algo muy poderoso porque nos da la oportunidad de reconocer cuándo nos vemos atrapados.

Cada vez que no nos abstenemos de reaccionar o actuamos sin reflexionar, estamos reforzando las viejas costumbres. Estamos manteniendo en funcionamiento todo el mecanismo del sufrimiento. Pero cuando nos abstenemos de reaccionar nos estamos permitiendo sentir la incertidumbre subyacente, esa energía tensa e inquieta, sin intentar escapar de ella. Las vías de escape están ahí, pero nosotros no las estamos utilizando. No estamos intentando erradicar los pensamientos, nos estamos entrenando para no vernos enredados en ellos. "No creas todo lo que piensas" es la idea básica en este caso.

Empezamos a ver cómo nos protegemos contra el dolor con una armadura y cómo esa armadura también nos aleja del dolor de otras personas (y también de su parte bella).  Nuestra armadura no está hecha más que de hábitos y miedos y sentimos que podemos dejar que todo eso se suelte.

La ciencia está demostrando que cada vez que nos abstenemos de reaccionar mecánicamente sin reprimirnos se establecen nuevas conexiones neuronales en el cerebro. Al no lanzarnos a las antiguas vías de escape nos estamos predisponiendo a nuevas formas de vernos a nosotros mismos, a una nueva forma de relacionarnos con el mundo misteriosamente impredecible en que vivimos.

Este compromiso es muy simple: hablamos o actuamos con el fin de escapar o no. Es muy importante empezar con este enfoque tan directo: no hablar o actuar para evadirnos. Punto.

SOBRE HABLAR DE FORMA  CONSIDERADA

Consciente de sufrimiento que provoca hablar desconsideradamente, yo hago el voto de cultivar la forma de hablar más correcta. Sabiendo que las palabras pueden provocar felicidad o sufrimiento, haré todo lo que pueda para no mentir ni cotillear ni criticar, para no utilizar  palabras duras o vanas y para no decir cosas que provoquen la división o el odio. Aspiro a decir siempre la verdad.

En su obra, La práctica del bodisatva, Shantideva enumera todas las formas que se le ocurren de expresar cómo es estar a punto de hablar o de actuar de forma neurótica. Y en todos los casos nos recomienda no hacerlo. Cuando surgen pensamientos de deseo o apetencias, o queremos hablar o actuar agresivamente. El consejo de Shantideva es:

Cuando la mente está llena de farsas
Y de orgullo y altiva arrogancia,
Cuando queremos mostrar al mundo los defectos ocultos de otros,
Sacar a la luz las antiguas disensiones o actuar con falsedad,
Cuando lo que queremos son halagos hacia nosotros,
Críticas para difamar a otros,
O utilizar un lenguaje duro para provocar una trifulca,
Es cuando debemos mostrarnos como un tronco de madera.

Tal vez tú quieras caerle bien a todo el mundo. O quedar por encima de otra persona. O simplemente te apetece cotillear. O estás impaciente. O estás deseando provocar una pelea. Tal vez te veas tentado a lanzarte a "un discurso altivo e insolente" o al cinismo, el sarcasmo y la condescendencia. Si reconoces lo que ocurre y evitas hacerlo, eso abrirá un espacio en tu mente. Aferrándote a tu forma de ver las cosas y a tus opiniones, pensando que siempre tienes razón y poniéndote por encima de los demás sólo conseguirás estar perpetuamente atrapado. Seguirás haciendo que la gente se sienta furiosa o inferior y te mantendrás luchando en batallas innecesarias. ¿Y cuál es el remedio? Examínate, dice Shantideva. Mira exactamente lo que estás haciendo. "Fíjate en tus pensamientos dañinos y en cada lucha inútil y aplica los remedios necesarios para mantener la mente tranquila".

(Extraído de Vivir bellamente... en la incertidumbre y el cambio. Pema Chödrön.)

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SÉ NIEVE FUNDIDA

Totalmente consciente, y sin motivo alguno, vienes a verme.
¿Hay alguien aquí?, pregunto.
La luna. La luna llena está dentro de tu casa.

Mis amigos y yo salimos corriendo a la calle.
Estoy aquí dentro, dice una voz desde la casa, pero nosotros no estamos atentos.

Estamos mirando al cielo.
Mi ruiseñor querido solloza en el jardín como un borracho.
Las tórtolas se dispersan con quietos lamentos: ¿Dónde?, ¿dónde?
Pensando:  Ya ha regresado el adiestro ladrón.
De hecho, el ladrón en persona está ahí, entre ellos, gritando:
Sí, el adiestro ladrón está entre esta multitud.
Nadie le presta atención.

Oh, siempre estoy contigo quiere decir que cuando buscas a Dios,
Dios está en la mirada de tus ojos,
En el pensamiento de mirar, más cerca de ti que tú mismo
O que las cosas que te han sucedido.
No hay necesidad de dirigirse afuera.

Sé nieve fundida.
Lava a tu yo de ti mismo.

Una flor blanca brota en el silencio.
Que tu lengua se convierta en esa flor.

(La esencia de Rumi. Coleman Barks)

RECONOCER NUESTROS DEFECTOS EN EL ESPEJO DEL DHARMA

La razón principal de que no estimemos a los demás es que estamos tan preocupados por nosotros mismos, que no nos queda espacio en la mente para pensar en ellos. Si deseamos apreciar a los demás, debemos reducir nuestra obsesión por nosotros mismos. ¿Por qué nos consideramos tan importantes? Porque estamos habituados a generar la mente de estimación propia. Desde tiempo sin principio nos hemos aferrado a un yo con existencia verdadera. Este aferramiento al yo es el origen de la estimación propia, que piensa de forma instintiva: “Soy más importante que los demás”. Para los seres ordinarios, aferrarse al yo y estimarse a uno mismo son las dos caras de una misma moneda: el auto-aferramiento se aferra a un yo con existencia inherente, mientras la estimación propia lo quiere y protege como si fuera algo muy valioso. Esto ocurre porque estamos tan familiarizados con nuestra estimación propia, que en ningún momento nos olvidamos de nuestro bienestar, ni siquiera mientras dormimos.

Puesto que nos consideramos más importantes que los demás, exageramos nuestra buenas cualidades y creamos una visión distorsionada de nosotros mismos. Cualquier circunstancia sirve para alimentar nuestro orgullo, como tener un cuerpo atractivo, posesiones, conocimientos, experiencia o una posición social elevada. Cuando tenemos una buena idea, pensamos: “¡Qué inteligente soy!” y si viajamos al extranjero nos consideramos personas interesantes. Incluso nos enorgullecemos de comportamientos de los cuales deberíamos avergonzarnos, como tener habilidad para engañar a los demás, o de cualidades imaginarias. En cambio, nos resulta muy difícil reconocer nuestros errores. Dedicamos mucho tiempo a contemplar nuestras buenas cualidades, reales o imaginarias, y nos olvidamos de nuestros defectos. En realidad, nuestra mente está llena de perturbaciones mentales, pero no las reconocemos e incluso nos engañamos a nosotros mismos negándonos a admitir que tenemos estas mentes. Es como limpiar la casa escondiendo la suciedad bajo la alfombra.

A menudo nos resulta tan doloroso aceptar nuestras faltas, que preferimos buscar excusas antes que cambiar la concepción elevada que tenemos de nosotros mismos. Una de las maneras más comunes de no reconocer nuestros defectos es echando la culpa a los demás. En lugar de responsabilizarnos de nuestras acciones y esforzarnos por mejorar nuestra conducta, discutimos con los demás e insistimos en que son ellos quienes deben cambiar. Debido a la excesiva importancia que nos concedemos a nosotros mismos, criticamos a los demás, lo que nos causa multitud de problemas. Al no aceptar nuestros defectos, los demás nos los señalan, y entonces pensamos que son injustos con nosotros. En lugar de observar nuestro comportamiento para comprobar si sus críticas son justificadas, nuestra estimación propia nos hace ponernos a la defensiva y buscar defectos en ellos.

Otra razón de que no apreciemos a los demás es que nos fijamos en sus faltas y no en sus buenas cualidades. Por desgracia, tenemos gran habilidad para descubrir los defectos de los demás y señalarlos, analizarlos e incluso se podría decir para meditar en ellos. Debido a esta actitud crítica, si discrepamos con nuestros amigos en alguna ocasión, en lugar de comprender su punto de vista, pensamos en las razones por las que están equivocados. Al fijarnos solo en sus defectos, nos enfadamos y les guardamos rencor, y en lugar de sentir aprecio por ellos, deseamos perjudicarlos y criticarlos. De esta manera, pequeños desacuerdos pueden convertirse en conflictos que se prolongan durante meses. 

No es beneficioso pensar en nuestras buenas cualidades y buscar defectos en los demás. Lo único que conseguiremos será considerarnos más importantes que ellos, aumentar nuestro orgullo y faltarles el respeto. 

Es absurdo pensar que somos más importantes que los demás y fijarnos sólo en nuestras buenas cualidades. Con ello no aumentarán nuestras virtudes ni se reducirán nuestros defectos, y tampoco conseguiremos que los demás compartan la opinión favorable que tenemos de nosotros mismos.

Si, en cambio, reconocemos las buenas cualidades de los demás, nuestro orgullo irá disminuyendo hasta que, al final, los consideraremos más importantes que nosotros. Entonces, sentiremos amor y compasión hacia ellos y realizaremos acciones virtuosas de manera natural. Si contemplamos las virtudes de los demás solo obtendremos beneficios. Por lo tanto, mientras los seres ordinarios se fijan en los defectos de los demás, los Bodhisatvas reconocen sus buenas cualidades.

Algunas personas afirman que su problema es que carecen de autoestima, y que debemos fijarnos solo en nuestras buenas cualidades para adquirir confianza en nosotros mismos. No obstante, aunque es cierto que para progresar en en el camino espiritual debemos confiar en nuestro potencial y aumentar nuestras virtudes, también hemos de reconocer nuestros defectos. Si somos sinceros con nosotros mismos, reconoceremos que nuestra mente está llena de engaños, como el odio, el apego y la ignorancia. Estas perturbaciones no desaparecerán por sí mismas por mucho que lo deseemos. La única manera es aceptando su existencia y esforzándonos por eliminarlas. 

Una de las funciones del Dharma es actuar como un espejo en el que podemos ver reflejados nuestros defectos. Por ejemplo, cuando nos enfademos, en lugar de buscar excusas, debemos pensar: “El odio es un veneno mental. No me ayuda ni me aporta ningún beneficio, sino que solo sirve para perjudicarme”. También podemos utilizar el espejo del Dharma para distinguir entre el amor y el apego. El amor nos proporciona felicidad mientras que el apego solo nos causa más sufrimiento. 

Aunque hemos de ser conscientes de nuestros defectos, no debemos dejarnos desanimar por ellos. Es posible que nos enfademos con facilidad, pero ello no significa que el odio forme parte inherente de nosotros. Cuando reconocemos nuestras perturbaciones mentales, no debemos identificarnos con ellas pensando: “Soy un inútil y un egoísta” o “estoy siempre enfadado”, sino identificarnos con nuestro potencial puro, cultivar la sabiduría y esforzarnos por eliminar los engaños. 

Gueshe Kelsang Gyatso. Ocho pasos hacia la felicidad. 

Oración de las etapas del camino - Gueshe Kelsang Gyatso

Bendecidme para que comprenda

que generar fe sincera en el bondadoso maestro espiritual

fuente de toda virtud, es la raíz del camino.

Y así le siga siempre con gran devoción.

Bendecidme para que comprenda

que este excelente renacimiento humano dotado de libertad

es muy valioso y difícil de conseguir.

Y así dedique el día y la noche a extraer su esencia.

Mi cuerpo es frágil como una burbuja en el agua,

rápidamente decae y se destruye.

Y así como la sombra siempre sigue al cuerpo,

el resultado de mis acciones proseguirá a la muerte.

Con este entendimiento firme en la memoria

bendecidme para que, con extrema cautela,

evite siempre la mínima acción indebida

y acumule virtud en abundancia.

Los placeres del samsara son ilusorios,

no producen satisfacción sino tormentos.

Por ello, bendecidme para que solo me esfuerce

en lograr el gozo sublime de la liberación.

Bendecidme para que, con gran cuidado y atención,

inducido por este pensamiento puro,

mantenga el pratimoksha, la raíz de la doctrina,

como mi práctica esencial.

Al igual que yo, todos los maternales seres 

están hundidos en el océano del samsara,

bendecidme para que me adiestre en la bodhichita,

y pueda liberar pronto a todos los seres.

Pero si sólo cultivo esta mente

sin aplicarme en las tres modalidades,

no alcanzaré nunca la iluminación.

Por ello, bendecidme para que guarde los votos del Bodhisatva,

Pacificando mis distracciones

e investigando el significado real,

bendecidme para que logre la unión 

de la permanencia apacible y la visión superior.

Bendecidme para que, a través del camino común,

me convierta en un recipiente puro

y entre en el camino de los seres afortunado,

el vajrayana, el camino supremo.

Las dos realizaciones dependen 

de mis sagrados votos y promesas.

Bendecidme para que lo entienda con claridad,

y siempre los mantenga aunque mi vida peligre.

Realizando a diario las cuatro sesiones

tal como indican los maestros sagrados,

bendecidme para que pronto alcance 

las dos etapas del camino del tantra.

Que los Guías que me muestran el buen camino

y las amistades que me ayudan tengan larga vida,

y bendecidme para que pacifique por completo 

todos los obstáculos, externos e internos.

Que siempre encuentre maestros perfectos

y disfrute del Dharma sagrado,

y que realizando las etapas del camino

pronto alcance el estado de Vajradhara.

Gueshe Kelsang Gyatso. Ocho pasos hacia el despertar.

Ocho pasos hacia la felicidad: El modo budista de amar 
de Gueshe Kelsang Gyatso y otros 
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Comprender que todo cambia - Pema Chodron

Chogyam Trungpa solía hablar de la ansiedad fundamental del ser humano. Esta ansiedad o sensación de vértigo ante la impermanencia no es algo que nos afecte sólo a unos pocos; más bien se trata de un estado que lo domina todo y que compartimos todos los seres humanos. Pero en vez de vernos desalentados por la ambigüedad, la incertidumbre de la vida, ¿por qué no aceptarla y relajarnos con ella? ¿Por qué no decir: "Si, así es como es, esto es lo que significa ser humanos" y decidir que vamos a sentarnos cómodamente y disfrutar del viaje?

Por suerte Buda nos dio muchas instrucciones para hacer justo eso. Entre ellas encontramos la tradición que en el budismo tibetano se conoce como "los tres votos" o "los tres compromisos". Son tres métodos para aceptar lo caótico, lo inestable, lo dinámico, la naturaleza desafiante de nuestra situación como camino hacia el despertar. El primer compromiso, denominado el voto pratimoksha, es la base para la liberación personal. Se trata del compromiso de procurar no infligir daño con nuestras acciones, palabras o pensamientos, un compromiso para mostrar bondad unos con otros. Nos proporciona una estructura en la que aprendemos a trabajar con nuestros pensamientos y emociones y a evitar hablar o actuar empujados por la confusión. El siguiente paso para estar cómodos con ese desarraigo existencial es el compromiso de ayudar a los demás. Este voto, llamado bodhisattva,  consiste en dedicar nuestras vidas a mantener los corazones y las mentes abiertos y en alimentar nuestra compasión a fin de aliviar el sufrimiento del mundo. El tercer compromiso, samaya, estriba en la resolución de aceptar el mundo tal como es, sin prejuicios.

Es un compromiso para ver todo lo que surja ante nosotros, bueno o malo, agradable o doloroso, como una manifestación de energía de la iluminación. De esta manera nos comprometemos a ver todas las cosas como un medio a través del cual podemos aumentar nuestro despertar.

¿Pero qué siginifica la ambigüedad fundamental del ser humano en la vida cotidiana? Por encima de todo comprender que todo cambia. Como escribió Shantideva en el siglo VIII:

Todo lo que poseo y uso

Es como la fugaz visión de un sueño.

Se desvanece en el reino de la memoria;

Y tras desvanecerse, ya no vuelvo a verlo nunca más.

Extraído del libro Vivir bellamente. Pema Chödrön. Ed. Gaia. 

Cuando las enseñanzas no duales no lo son

Las afirmaciones de morar en una conciencia de unidad se oyen muchísimo en los círculos espirituales modernos; y, ¿cómo no, teniendo en cuenta que estamos profundamente arraigados en una cultura servilmente dedicada a los apaños y "subidones" rápidos, sean espirituales o de otro tipo? Cuando tratamos de convertir un momento de despertar en algo exagerado y excesivo, lo único que que hacemos es crear y reforzar más la misma identidad individual que estamos tan ansiosos por trascender.

Oír enseñanzas que nos dicen que ya somos seres plenamente realizados y no duales que, simplemente, hemos olvidado nuestra verdadera naturaleza puede tranquilizarnos o consolarnos, pero en la mayoría de casos tiende a distraernos del trabajo que verdaderamente necesitamos hacer, el cual incluye enfrentarnos y trabajar con nuestro miedo, nuestra agresividad, nuestra avaricia, nuestra vergüenza o cualquier otra cosa de nosotros mismos de la que hayamos hecho un mal uso o nos hayamos apartado. La sombra central de las enseñanzas "pseudo-no dualistas" es el dualismo no reconocido, cuya característica más común es una aversión a reconocer que necesitamos realizar un trabajo psicológico en profundidad.  Ramana Maharshi habló y actuó desde una perspectiva no dual, simplemente, porque no sabía hacer otra cosa. Pero igual de importante es que no estaba buscando inmunizarse de las cosas más crudas de la vida y que, desde luego, no se entretenía con ingeniosidades del lenguaje o la teoría. Era, de hecho, radicalmente asequible. Es viviendo de verdad -metiéndonos de lleno en las complicaciones de la vida, incluido ese naciente mundo de neurosis y evasiones conocido como "relaciones íntimas"- como aprendemos la radical integridad y totalidad que resulta tan esencial para una adecuada comprensión de nuestra naturaleza no dual.

Si bien las enseñanzas no duales señalan la inutilidad de buscar lo que, en realidad, jamás se perdió, omiten puntualizar que dicha búsqueda, generalmente, no se experimenta como inútil hasta que se ha emprendido. De este modo muchos buscadores espirituales que creen en tales enseñanzas quedan desamparados en una tierra de nadie, supuestamente "por encima" de los niveles de desarrollo que creen haber trascendido pero que sólo se han saltado "intelectualmente". Estamos aquí con apariencia de humanos, así que ¡entremos de verdad en ello! Solo cuando nos involucramos verdaderamente podemos ser totalmente conscientes de nuestra relación con Todo Cuanto Existe.

Concluyo con una profunda reverencia a los verdaderos maestros de los no dual, en cuya presencia y amor continuos mis palabras se extienden más allá de sí mismas, y en cuya sabiduría mi arrogancia se evapora, sin dejar mas que Lo Que Realmente Importa, sea cual sea la forma que adopte.

La evasión espiritual. pp 179-181. Dr. Robert Augustus Masters. Ed. Vesica Piscis.